Възкресението като отправна точка на християнството - протестантски вестник
Райт Н. Т. Възкресението на Божия Син
Удивително е, но истина, че за да разберем какво се е случило в един конкретен ден преди почти две хиляди години, ние сме принудени да извикаме и разпитаме много свидетели, някои от които едновременно се разпитват от поддръжници на други отговори на въпроса. Твърде често дискусията е опростена и за да избегнем това, трябва да направим подробен анализ. Тук обаче няма достатъчно място за пълна история на проблема. Избрах няколко събеседника, но съжалявам, че не мога да поканя повече от тях. След като прочетох научната литература, останах с впечатлението, че първоизточниците все още не са добре познати и не са внимателно проучени.
И тук е източникът на много разногласия между мен и един от най-великите изследователи през последните двадесет години в тази област, архиепископ Питър Карнли. В неговите трудове (и в трудовете на някои други учени) се загатва следната позиция: а) историческата критика разкри редица несъответствия в историите за първия Великден, но б) да се съсредоточи върху тези научни заключения означава да се омаловажава възкресението, да се сведе до светско ниво. Оказва се, че историческото изследване е добро и дори необходимо нещо, макар и да дава скептичен резултат, но става опасно и вредно (за истинската вяра!), щом се опита да твърди нещо повече. Глави - спечелих, опашки - загубихте. Въпреки това, с цялото предпазливо отношение към старите методи на историческата критика, трябва да се признае: историята има значение и историческите изследвания могат да се извършват, без да се предрешават теологичните позиции. Невъзможно е да се задоволим нито с „апологетичната колонизацияисторическо изследване", нито "богословски продиктувано безразличие към историята". Съгласен съм с Карнли, че не трябва да се увличаме с установяване на фактите от живота на Исус, но архиепископът заключава от това, че не е необходимо да се опровергават очевидно неверни исторически възстановки. Очевидно приемането на историята на сериозно не означава непременно преход към либерално протестантство. И Джон Лок не беше първият, който разбра важността на въпроса "какво наистина се случи".
В настоящото изследване „въпросът за Бога” е формулиран основно по следния начин: как първите християни са си представяли Бога, за когото толкова много говорят? Какво казаха те за природата и действията на този Бог на първия етап от формирането на Църквата? Как тези идеи изразяват и укрепват решимостта им да продължат като отделно движение дори след смъртта на техния лидер? С други думи, ще се заемем с историческа реконструкция на вярата на ранните християни: какво са мислили за себе си, за Исус и за Бог. Ще видим, че тези хора са вярвали в Бога на израелските патриарси и пророци, който в миналото е давал определени обещания, а сега по чудо и мощ е изпълнил всички обещания в Исус. Едва тогава ще бъде възможно да се премине към много по-сложен проблем: след като се стигна до историческите заключения относно събитията от Великден, е възможно да се повдигне въпросът за мирогледа и теологията на историка. Тези, които не го правят, все още идват от някакъв определен светоглед, най-често пост-просвещенски скептицизъм.
Първоначалният въпрос е разделен на две, като по този начин определя формата на тази книга: какво са мислили ранните християни, че се е случило с Исус? И доколко това мнение беше основателно? Един учен може да заключи, че а) ранните християни са вярвали в телесното възкресение на Исус, но б) са грешали. Това мнение се споделя от мнозина. въпреки товапривържениците на подобно мнение са длъжни да го обяснят и далеч не са единодушни по този въпрос. Колкото повече работих по тази тема, толкова повече се убеждавах в съществуването на една парадигма, често оспорвана, но все пак широко приета както в научната общност, така и в много „традиционни“ църкви. Въпреки че по-нататък няма да споря толкова, колкото да аргументирам собствената си позиция, веднага ще ви предупредя: аргументът ми показва погрешността на всеки от елементите на доминиращата схема. Тези елементи са:
1) в юдаизма „възкресение“ може да има различни значения;
3) ранните християни вярвали не в телесното възкресение на Исус, а във възнесението / прославянето, че той по някакъв начин е „попаднал на небето“ и първоначално това се е разбирало под „възкресение“, а идеята за празен гроб и „видения“ на Възкръсналия възниква по-късно;
4) историите за възкресението в евангелията са по-късно изобретение в подкрепа на това по-късно вярване;
5) „виденията“ на Исус са подобни на преживяването, довело Павел до обръщане, тоест вътрешно „религиозно“ преживяване, а не съзерцание на някаква външна реалност; ранните християни са имали фантазии и халюцинации;
6) каквото и да се е случило с тялото на Исус (мненията се различават дори по отношение на това дали изобщо е било погребано), то не е било „възкръснало“ или „възкресено от мъртвите“ в смисъла, който внушават евангелските разкази.
Разбира се, различните елементи на това понятие се разграничават по различен начин от всеки учен, но като цяло картината е позната на всеки, който някога се е задълбочавал в този проблем или е слушал общоприетите великденски проповеди или дори надгробни речи през последните десетилетия. Една от задачите ми е да покажа, че има надеждни, солидни и убедителни аргументи срещу всеки от тяхгорните елементи.
Положителната задача е да се утвърди (1) различен възглед за еврейските материали и контекст, (2) ново разбиране на Павел и (3) всички ранни християни; (4) да предложи нов прочит на евангелските истории и да се опита да докаже, (5) че единствената причина, която е родила ранното християнство и му е придала такава форма, може да бъде само празен гроб и реални срещи с възкръсналия Исус и (6) въпреки че тази хипотеза предизвиква целия светоглед, най-доброто историческо обяснение за тези явления е телесното възкресение на Исус.
Преди да стигнем до същината на въпроса, има два въпроса, които се обсъждат. Първо, какъв вид исторически проблем решаваме, когато обсъждаме възкресението? Ще се опитам да изчистя подходите към този проблем, иначе някои читатели биха си помислили, че избягвам въпроса дали изобщо е възможно да се пише за възкресението от историческа гледна точка. Второ, как съвременниците на Исус, езичници и евреи, разбират смъртта и разсъждават за съдбата си след смъртта? По-специално, какво означава думата „възкресение“ в този контекст на вярвания (anastasis и производни, глаголът egeiro и производни на гръцки, qum и неговите производни на иврит)? Ще видим, това е от фундаментално значение, какво са имали предвид първите християни и как е било възприето тяхното послание, когато са говорили и писали за възкресението на Исус. Как се възприемат думите на ранните християни: „Месията възкръсна от мъртвите на третия ден“? За някои читатели значението може да изглежда очевидно. Въпреки това, според евангелията, това не е било най-малко очевидно за слушателите на Исус и дори бегъл поглед върху съвременната литература е достатъчен, за да се разбере, че много учени не смятат това значение за очевидно. В допълнение към въпроса за значението (какво беше значението на този речник?), трябва да разгледамеи проблемът с деривацията: до каква степен широкият, еврейски и нееврейски контекст е повлиял върху формирането на християнската концепция за Великден?
Като се има предвид широкият спектър от идеи за задгробния живот като цяло и за възкресението в частност, важно е да разберем в какво точно са вярвали ранните християни и как да обясним техните вярвания? Оказа се, че макар ранните християни да остават в рамките на еврейските представи, техните възгледи по този въпрос се избистрят, може дори да се каже, кристализират до степен, която няма аналог в юдаизма. Те обясниха това и много повече с безпрецедентното твърдение, че Исус от Назарет е възкръснал телесно от мъртвите. Вярата във възкресението като цяло и в частност във възкресението на Исус изправя историка пред необходимостта да намери някакво обяснение за тази внезапна и радикална мутация в еврейския мироглед.
На практика всички ранни християни са вярвали в телесното възкресение на Исус. Когато казват: „Той възкръсна на третия ден“, те го придават буквално значение. Само като осъзнаем силата на тези свидетелства, можем да отдадем справедливост на евангелските разкази. Ранната християнска мутация в еврейските представи за възкресението се обяснява най-лесно с две събития: първо, гробът на Исус е намерен празен; второ, няколко души (включително поне един, който преди това не е бил ученик на Исус) твърдят, че са го видели жив във форма, за която не са ги подготвили нито предишни идеи за духове и призраци, нито предишни възгледи за живота след смъртта и по-специално възкресението. Премахнете някое от тези две исторически заключения и вярата на ранната Църква е необяснима.
Следващият въпрос е: защо гробът е бил празен и как да обясним виденията на възкръсналия Исус? Твърдя, че най-доброто историческо обяснение етакъв, който неизбежно води до различни богословски въпроси: гробът наистина се оказа празен и Исус всъщност беше видян жив, защото Той наистина възкръсна от мъртвите.
Вярата във физическото възкресение на Исус от Назарет поражда същите възражения като преди деветнадесет века. Философите от Просвещението съвсем не са първите, които са забелязали, че мъртвите остават мъртви. Историкът, който утвърждава факта на възкресението, оспорва една от основните и фундаментални предпоставки, не само скептицизма на осемнадесети век или „научния мироглед“ в противовес на „преднаучния мироглед“, но и почти всички древни и съвременни народи извън еврейската и християнската традиция.Аз, опирайки се на богословските заключения на ранното християнство от вярата във възкресението на Исус, стигнах до следното заключение: възкресението свидетелства, че Исус е бил Божият Син, а също и - и това е не по-малко важно - че отсега нататък единственият истински Бог ни се разкрива най-истински като Бащата на Исус. Така кръгът е затворен.