За неофитизма, игумен Пьотър Мещеринов
Неофитизмът е такова инфантилно състояние, когато човек само влиза в Църквата. В този начален период от църковния живот неофитството е съвсем легитимно и поносимо като мъки на растежа и детско възприемане на света при растящите и възпитавани бебета. Проблемите започват, когато човек в неофит "заседне". Ап. Павел пише: Когато бях бебе, говорех като бебе, мислех като бебе, разсъждавах като бебе; но когато стана мъж, остави детските (1 Кор. 13:11). Неофитизмът е именно "ненапускане на детското". Представете си възрастни, брадати чичовци или едри лели, които седят в пясъчника, лигавят се, играят си с кукли и си говорят като деца.
Нека да разгледаме накратко това явление. Със сигурност има положителен импулс в неофитизма. Неофитът е човек, който е познал ако не Бог, то какво е Той и действа чрез Църквата. Последицата от това е пламенна вяра, ревност за вяра, максимализъм. Сами по себе си тези качества са прекрасни – но у неофита те са инфантилни, нуждаещи се от развитие, разбиране, обогатяване, корекция, – усъвършенстване, бих казал, към което трябва да се насочи работата на неофита и неговия изповедник; ако няма това съзряване, човекът „засяда“, получават се следните грешки:
1) Неофитът "разпространява" задгробното спасение и земния ход на живота. Нормата на нашата вяра е, че тук започва спасението не само в смисъла на трудовете, но именно в религиозния живот на душата. Душата вече живее тук от Бога, очаквайки смъртта като пълно осъществяване на вече съществуващия живот в Светия Дух, като раждане в пълноценен вечен живот; и всички трудове се предприемат, както вече казахме, с оглед получаването на духовния плод вече тук. Свети Теофан Затворник пише, че общение с Бога, дори и в малъкстепен, непременно трябва да е точно сега. Светите отци наричат това „залог за спасение“. Неофитът под претекст на неправилно, максималистично разбирана „греховност” и „недостойнство” омаловажава тази земна част от духовния живот; оттук:
2) Желанието да се получи „гаранция за спасение“ (не залог, като предчувствие - залогът в крайна сметка не гарантира нищо, той може да бъде загубен). На тази гаранция се разчита във формите на църковния живот. Но всяка форма в Църквата е само „дреха“ на живота на Духа; няма Дух - формите са безполезни; неофитът, от друга страна, се отнася с недоверие към Духа „тук“, затова се стреми да разчита на устойчиви, установени форми. Оттук и неумерената "борба за Православието", разбирана като запазване на исторически установения външен ред на Църквата; оттук и магическото разбиране на правилото, послушанието, Иисусовата молитва и други конкретни неща. Неофитът си мисли: ако вляза в пълно послушание – и непременно ще се спася, или – ето, ще спазвам строго правилото – и спасението е гарантирано. Но няма гаранция за спасение, така разбирана, външна, формална. Има процес на живот - сложен, болезнен процес на лично, "на собствена отговорност" придобиване на Светия Дух, тази единствена гаранция за спасение - но не и гаранция, като например "застрахователна полица".
3) Две неща са много характерни за неофита: болезнено осъждане на всички и всичко, защото всички ние, по един или друг начин, се сблъскваме с нарушения на външните форми; Тези нарушения се осъждат силно. Най-ясно това качество на неофита се вижда от отношението му към инославните. Неофитът е уверен в смъртта им и дори често злонамерено я желае на всички, което се проявява по-специално в изграждането на пресметнати конструкции като: ах, нечестивите отидоха в Норд-Ост, вместо да се молят - ето ви; или: да, терористична атака в Америка - това ви трябва, антихристи. Неофит приема изключителнотвърда позиция по отношение на всяко църковно инакомислие като икуменизъм, модернизъм и пр., докато опитът показва, че нормата на правилен християнски живот е все по-голямо смекчаване към носителите на тези явления, разбира се, с трезво разбиране на тяхната същност и без потапяне в тях.
Второто е пълното отсъствие на най-вътрешното разположение, необходимо за спасението – смирението. Нека ви напомня, че смирението не е когато ви унижават или ви се подиграват, а вие допринасяте за това или го допускате. Смирението е религиозно чувство, когато Светият Дух носи мир и истина в душата, в светлината на които идва осъзнаването кой съм аз, какво е моето място в света. Смирението е истината за себе си, за връзката ви с Бог, света и другите хора. От наша страна, смирението започва да се придобива чрез нравствена дейност в тази насока, която се основава, в началото на която е осъзнаването на своята мярка, тоест когато човек постигне с всички сили, с Божията помощ, истинско осъзнаване на себе си и на всички свои взаимоотношения. Неофитът няма това. Той лесно решава за Бога кого ще спаси, кого не; той бърза да осъди другите хора, да съди вътрешното им състояние, тяхната съдба; той твърдо знае кое е правилно и кое неправилно в църковния живот; и др.; и зад всичко това не вижда себе си. Затова и неофитът е лишен от покаяние – то е заменено от самоукоряване, лъжливо самоунижение, което той смята за смирение; всичко това е съчетано с тежестта на неофита за всичките му съседи. (Нека ви напомня, че покаянието е религиозно чувство и дело, в основата на което стои същото смирение – т.е. истинско виждане за себе си, за своето падение, но и за своята мярка, за отношението си към Бога и света. Ако човек не вижда себе си точно правдиво, отчитайки всичко – това е простосвойство на смирението - тогава той няма покаяние, а има само имитация, заместване на него, което често има пагубен ефект върху психичното здраве).
4) Отсъствието на смирение се вижда много ясно от факта, че когато един неофит чете светите отци (а той чете само тях, защото всичко останало, външно, цялата култура, общество се отхвърля от неофита като грешно, бездуховно, неправославно), той „като свое” възприема, от една страна, най-висшата мярка на богоизбраните – и си мисли: ще се стремя и ще видя Божествената Светлина, – от друга. От друга страна, поради своята фундаментална зависимост от външното, самият този аскетичен труд, християнският подвиг, се поставя изключително в копирането на външните форми на живот на тези свети отци.
Като цяло отношението на неофитите към Св. бащите заслужават специално внимание. Любимият им лозунг е „животът според Св. бащи ”(Ще отбележа в скоби, че всеки живее така или иначе, както иска). Това означава, че ние сме толкова грешни и недостойни, толкова неспособни да мислим или чувстваме нищо добро за себе си, че трябва да изградим целия си външен и вътрешен живот именно според формите, с които разполага Св. Бащи. Това е точно бойният казармен подход: всеки да живее и мисли само така и по никакъв начин. Но да видим какво не е наред тук и каква мярка трябва да има в отношенията ни със Св. бащи.
Първо, един от най-големите Св. Отци, Антоний Велики, казва: „каквото и да правите, имайте доказателства за това в Светото писание“ (Запомнящи се разкази, § 3), но не и в обширния и понякога противоречив корпус от писанията на Св. бащи. Свещеното писание е много по-свободно от житейските разпоредби, запечатани в монашеските аскетични текстове. Например, Евангелието посочва:Бдете и се молете, ... внимавайте за себе си, за да не бъдат сърцата ви натежали от лакомия ипиянство и житейски грижи (Марк 13:33; Лука 21:34). Това е общ принцип. При Св. отци, то се превръща в почти прекомерна мярка за пост, строго регламентирана; ясно е, че зачатъците на смирението и здравия духовен разум ще ни кажат, че не можем да го поемем, няма да го понесем, докато всеки от нас може и трябва да намери своята мярка за трезвост, бдителност (тоест внимание към себе си, молитва), въздържание.
Второ: да, ние наистина сме грешни, слаби, паднали, недостойни същества. Това е много значимо и важно, не трябва да го забравяме. Осъзнаването на това е в основата на необходимото за спасението покаяние. Но не това е главното, главното е, че ние сме членове на Тялото Христово, членове на Църквата; главното е, че Господ е с нас и в нас; и за това се борим със страстите си, с греха, очистваме сърцата си - за да бъдем с Христос, да се спасяваме в Него - и не само в бъдещия живот, но дори сега, точно в този момент, полагайки всички усилия чрез нравствен труд, покаяние, молитва. И Христос се открива на всеки един от нас лично, не в тълпа и не в система, дори и светоотеческа, и Светият Дух живее в Църквата и сега, а не само Св. отци, живели някога, но и просвещава, просвещава, освещава, наставлява и помага на всеки един от нас да се бори със своите страсти, с греха си, да коригира и изгради собствения си живот - а не чуждия.
Неофитската идеология обаче някак си не приема този важен момент в духовния живот, може би поради страха от личната свобода и отговорност, само в чиято атмосфера е възможно богообщението и нравствената християнска дейност на човека. Прекалено акцентиран, натрапчив, формален подход към Св. аскетични отци и неизменното задължение за нас да прилагаме на практика всичките им съвети в тяхната цялост противоречи на фактаче Светият Дух все още живее и действа в Църквата и че Христос не е направил някаква схема от Църквата, а я е подредил така, че Неговото спасение да докосне всеки човек в различни външни и вътрешни ситуации. Оказва се интересно нещо: изхождайки от нашата крайна немощ, немощ, нищожност, неофитът омаловажава действието в Църквата на Христос на Светия Дух, Който единствен може да лекува, изцелява и спасява нас, слабите, и Св. Тази гледна точка превръща бащите от наши истински помощници, застъпници, модели на живот, възпитатели и учители в някакви оракули, източници на цитати и изтръгва бездната между нас и тях.
Какви са последствията от „заклещването“ в неофитството? Те са три.
Трагичен. — Желаейки с цялото си сърце спасителни обещания и не приемайки ги, не вкусвайки ги на дело, тъй като неофитските средства не доведоха до желаната цел, човек търпи фиаско във вярата и напуска Църквата, считайки я, в резултат на целия си опит от външния живот в нея, в най-добрия случай за човешка грешка, в най-лошия - за съзнателен измамник.
Пагубна последица е застой в неофитството и превръщане във фарисейство. Фарисейството е най-тежкото, най-греховното състояние, което може да има в духовния живот. Характеризира се с три основни неща - всички вече сме ги виждали в неофитизма: а) страх от свобода и отговорност, тяхната крайна нетърпимост; б) предположението за угаждане на Бога във външното - оттук липсата на чувствителност към смисъла на християнството, неуважение и недоверие към човека, гордост, самонадеяност, жестокост и т.н.; в) омаловажаване на действията на Светия Дух, недоверие към Него – оттук и „узурпирането на права” спрямо Него, клерикализъм, нехристиянски, но много разпространен гуруистко-фалшив мистичен подход към духовенството.Нека си припомним как Господ се разгневи именно на фарисеите, инарече фарисеите богохулство срещу Светия Дух. Бог да ни пази от лицемерието. По-добре да бъдеш който и да е грешник, но не и фарисей. Между другото, има доста от тях, защото това е „универсално“ качество. Те са външно услужливи, така че често се озовават на ръководни позиции - и горко на подчинените им. Всъщност фарисеите винаги са ангажирани с разпъването на Христос.
И накрая, нормално последствие е възстановяване през някаква задължителна вътрешна (а понякога и външна) криза, чрез наложителна, болезнена преоценка, да кажем, на външни ценности. Така че, ако имате религиозна криза, не се тревожете. Това е добре, означава, че се възстановяваме от неофитите, които са дълбоко във всеки от нас. Единствената опасност тук е, че това „махало” може да се залюлее силно и да ни въвлече в презрителен модернизъм и отричане на формалната страна на църковния живот като такъв; трябва да знаете за тази опасност, да я следвате и да бъдете внимателни към себе си, за да я избегнете.