За влиянието на чигонг
qi men dun jia
За влиянието на чигонг
Има много силно влияние на силата на дишане (чи) върху всички системи на човешкото тяло: нервната система, мозъка, кръвоносната система, кръвоносната система. Тази промяна носи не само здраве, тя е способна да възстанови всяка част от човешкото тяло. Това възстановяващо действие повишава жизнеността на всички органи, включително сърцето, черния дроб, бъбреците и мозъчните клетки. Удължава функционалната жизнеспособност на всички органи на тялото.
При практикуването на чигонг има три нива, три етапа, между които има взаимни връзки. Силата на дишането, съответстваща на тези три нива, също има разлики.
В първата стъпка приемаме силата на дъха от храната. На второ ниво това е вътрешната сила на дишането, вътрешното дишане. Това е енергията, която съществува първоначално в човешкото тяло и се нарича "силата на диханието на предишното небе".
И третият тип сила на дишане се нарича духовна или съзнателна сила на дишане. Идва от Вселената, от околния свят.
На третия етап имаме работа с дихателна сила на високо ниво, това е дихателната сила на духа или одухотворена дихателна сила. Това е духът. Духовната сила на дишането е тази, която създава съзнанието и духа, а в човешкото тяло това е силата на дишането от най-висок порядък, която е необходима на човека.
И това са само духовни практики, които ви позволяват да използвате тази сила на дишането. Тази сила на дишане от най-високо качество е в състояние да разкрие скритите възможности на човек и се появяват различни видове явления, които съвременната наука все още не е в състояние да обясни - човек може да развие различни способности.
Когато човек достигне високо ниво на усещане впо време на практикуването на чигонг той е естествено способен да възприема тази сила на дишане от външния свят. Но това не означава, че просто сте искали да го получите - и сте го получили. Има такъв израз в чигонг като работно време. Тоест, ако достигнете определено ниво на развитие, тогава получавате силата на дишане, която е необходима, естествено получавате това, от което се нуждаете.
Работата с тази дихателна сила е различна от енергията, от дихателната сила, която идва чрез храната и напитките. В крайна сметка, дори ако имате достатъчно и много добро хранене, това изобщо не означава, че ще бъдете здрави във връзка с това, защото това е пасивно действие. Истинската, истинска чувствителност на човешкото тяло изисква активно участие. Тази дихателна сила, която подхранва живота, е това, което ние наричаме „дихателната сила на следващите небеса“.
Първоначалната сила на дишане, която имате, която е енергийната движеща сила на вашето тяло, е силата на дишане на Бившите небеса, тя трябва да бъде възстановена, защото се изразходва. Нарича се първоначалната дихателна сила или дихателната сила на източника, източник (юан чи). В китайската традиционна медицина се определя по следния начин.
Той постоянно съществува в човешкото тяло и постоянно се консумира. Нарича се „вътрешна сила на дишане“ и въпреки че не може да се види с очите или да се усети, тя обгръща човека със защитен пръстен, предотвратявайки лошите ефекти на силите на лошата енергия, силата на лошия дъх и това отражение на силата на лошия дъх в тялото се случва неусетно.
Например, заразните инфекциозни болести се предават по въздуха и вие не ги виждате, но ако практикувате добре, развивате силна защитна сила на дишането в себе си, добра вътрешна сила на дишане. Създава във вас защитна сила на противопоставянеболестотворни фактори отвън, а след това лошата енергия, силата на лошия дъх не е в състояние да проникне в тази защитна среда вътре в тялото ви и да причини заболяване.
Сега ще говорим за концепция, която идва от даоистките школи, концепция, свързана с чигонг практиките, която се нарича "топене на хапчето" ("лиен дан"). Първият в този термин е "Хапче" ("почит"). Хапче, или може да се преведе и като таблетка, е фокусна точка - показва точно този дъх, силата на дъха. Състои се от три типа сила на дишане, които се обединяват - това е, за което говорихме преди. Само когато тези три вида дихателни сили са обединени, можете да започнете да работите с концепцията за „почит“.
Говорихме за тези три вида сила на дишането - това е силата на дишането на храна, която идва с храната, това е вътрешната сила на дишането и духовната сила на дишането. Когато и трите вида сила на дишане съществуват във вас в достатъчна степен, тогава можете да започнете да работите с тази концепция за „почит“. В човешкото тяло има три полета на концентрация "дан тиен", според които работим с тези три вида дихателни сили. Тези три полета на концентрация, трите полета на концентрация, съответстват на трите склада, които се намират вътре в човешкото тяло.
Това е долният дан тиен, долното поле на концентрация – то има определена площ. Не е като точката на инжектиране в традиционната китайска медицина. Долният дан тиен просто възприема енергията на храненето от храната и напитките, отнема, натрупва силата на дишане, която получавате чрез храната и напитките. Когато правите поза, наречена "ян дан", първоначалната поза, вие я покривате и не позволявате на силата на дишането да изтича, напуска тялото ви, вие я натрупвате вътре. И така, долният дан тиен натрупва силата на дишане от пиене ихрана.
Средният дан тиен, който се намира някъде между зърната, в средата, в центъра, е склад, който акумулира първоначалната, основна сила на дишането на тялото ви - юан чи. В съвременната медицина се смята, че това място се намира някъде в областта между сърцето и белите дробове.
Третият дан тиен, горният, се намира вътре в мозъка в областта между веждите. Ако от върха на ушите, а след това от централната точка, короната, начертайте осите навътре и ги свържете, тогава тази област ще бъде разположена на техния кръст. В съвременната медицина се нарича епифизна част на мозъка. Горният дан тиен акумулира само духовната сила на дишането.
Сега разбирате, че има три зони, в които се натрупва силата на дишането в човешкото тяло. Но въпреки това не е необходимо сега да сте в състояние да натрупате всички тези три вида сила на дишане в тялото си. Едва след като отворите всички пречки, които съществуват в каналите и меридианите, които провеждат силата на дишането в човешкото тяло, едва тогава тези три полета на фокус започват да изпълняват напълно функциите си, които трябва да изпълняват - функциите на акумулиране на силата на дишане.
В съвременната медицина се смята, че вътре в гръбначния стълб има костен мозък и нервни влакна.
По линията на гръбначния стълб, вътре в гръбначния стълб, човек има три много важни зони. Необходимо е и това пространство да се отвори, да стане проводник. Това отваряне също се получава в резултат на тристепенната работа. Всъщност това е като затворена врата, която не провежда - тези врати трябва да се отварят в процеса на работа. Тези врати се наричат "Аванпостове", "Гуан".
Първият Outpost се нарича "wei ju guan". Намира се в областта на самото дъно на гръбначния стълб, в областтаопашната кост. Вторият аванпост се нарича Портата на живота или Портата на съдбата („Минг Уей аванпост“). Ако начертаете линия по гърба, свързваща долните ръбове на лакътните стави на ръцете, разположени по протежение на тялото, тогава тази област ще бъде в пресечната точка на тази линия и гръбначния стълб. Когато хората изпитват дискомфорт в гръбначния стълб, в гърба, това е просто Втората порта, „Минг Уей“.
Третият преден пост се нарича "нефритова табла", "нефритова възглавница" ("ю чен юан"). Намира се в областта на първия шиен прешлен, където се свързват главният и гръбначният мозък. Необходимо е да отворите тези три аванпоста.
Започва от върха на езика и се спуска до областта на долния дан тиен, до точката на "свързване на всички ин", която се намира в перинеума.
За да се осъществи тази връзка, на първо място е необходимо езикът да е повдигнат до небцето. Те трябва да се свържат. По време на занятията езикът винаги трябва да се държи повдигнат до небцето.
След като сте отворили трите аванпоста, които са зад вас, тогава във вас се отварят 12 канала и меридиана. По време на часовете винаги трябва да държите езика си насочен към небцето. В интерес на истината, това не трябва да се прави само когато правите чигонг упражнения, но вниманието трябва да бъде насочено към това да държите езика си на небцето, когато не правите чигонг.
Тогава усещате, че във вас се появява слюнка, защото тази слюнка, която започва да се ражда във вас, когато спортувате, е много важна за човешкото тяло, много му помага, има много голяма дезинфекцираща сила – унищожава бактериите, освен това помага на храносмилателната функция на тялото. Много хора имат силна сухота в устата, когато са болни. Когато практикувате и повдигате езика си къмнебцето, след известно време ще забележите, че се отделя повече слюнка. Тази слюнка трябва да се поглъща.
В допълнение, той е в състояние да трансформира вредните вещества, които съществуват в тялото ви, и да ги изхвърли. В китайската медицина това се нарича "генеративни флуиди", а в чигун се наричат флуиди от два вида - "нефритова влага", "нефритов нектар", "ю йе". Когато практикувате чигонг и качеството на тази влага се повиши, тя се нарича "дзин е" или "златна влага", "златен нектар".
На първия етап от обучението слюнката ви започва да се увеличава и това е добро явление, което показва, че часовете по чигонг протичат правилно. Постепенно ще почувствате, че много рядко усещате сухота в устата си и тогава е по-малко вероятно да се ядосвате, защото Огънят се издига по-рядко. От този Огън може да те болят ушите и главата, очите ти да са червени, възпалени, да имаш сухи изпражнения.
Така слюнката има, от една страна, имунна функция, а от друга – лечебна.
Ето защо е невероятно важно действие, което трябва да се направи по време на практиката на чигонг - да държите езика нагоре към небцето. След отварянето на трите бариери, които са на гърба, тези три съкровища, три съкровища, три дан тиен, три фокусни полета започват да се свързват едно с друго.
След като се съчетаят, трите компонента: субстанцията на усещането, субстанцията на дъха, субстанцията на духа – така наречените „дзин”, „ци” и „шън” – те също започват да действат хармонично, в единство. Тогава нематериалната (умствена, духовна) основа на нашето съществуване се повишава в качеството си.