Анаксимандър - българска историческа библиотека
Анаксимандър (около 610-546 г. пр. н. е.) (виж накратко за него), син на Праксиас от Милет, ученик, последовател и според някои източници роднина на Талес, учител на Анаксимен, пише философско произведение в проза, един откъс от който е достигнал до нас в предаването на Теофраст. Доксографът пише: „От онези, които учеха за едното, движещо се и безкрайно [начало], Анаксимандър. каза, че началото и елементът на битието е безкрайното, първият, който използва такова име за началото. Той казва, че началото не е нито водата, нито някой от така наречените елементи като цяло, а някаква друга безкрайна природа, от която произлизат всички небеса и всички светове в тях. „И от какво [начало] възникват съществуващите [неща], в същото се унищожават според необходимостта. Защото те понасят наказание и получават възмездие един от друг за нечестието си според реда на времето“, казва той с твърде поетични думи. Очевидно, забелязвайки, че четирите елемента се превръщат един в друг, той не е счел за възможно да разпознае нито един от тях като субстрат, а е приел нещо различно от тях. Възникването на нещата не идва от качествена промяна на елементите, а в резултат на разделянето на противоположностите поради вечното движение. Противоположностите са топло, студено, сухо, мокро и т.н.” (DK 12 A 9, V 1).
Анаксимандър. Фрагмент от картината на Рафаело „Атинската школа“, 1510-1511
(1). Няма съмнение, че Анаксимандър признава "началото" на битието като нещо единно и безгранично (безкрайно, неопределено - до апейрон). Възможно е той да е въвел това име „апейрон“, както според дълга и почтена традиция се нарича „произходът“ на Анаксимандър [1]. Възможно е обаче това да е термин, който не принадлежи на самия него, а разработен от доксографията.
(2). ЛогичноТеофраст, който вижда монист в Анаксимандър, изразът „И от който . към същото ”трябваше да бъде в единствено число (от безкрайното към безкрайното). Стои и в множествено число (ex hon. eis tayta), което свидетелства за автентичността ако не на текста, то на изразената от него мисъл. Последващото уточнение на Теофраст показва, че множественото число най-вероятно се отнася до "противоположностите", от чиято изолация се образуват нещата.
(3). Апелът на Анаксимандър към „безкрайното“ е интересен с това, че апейрон може да означава както качествено неопределен, така и количествено безкраен. И така, имаме противоречиви доказателства за Талес. На едно място Симплиций казва, че Талес признава своето начало – водата – за окончателно. На друго място той пише: „онези, които взеха всеки един елемент като основа, го смятаха за безкраен по величина, като Талес, например, водата“ (DK R A 13). От своя страна Аристотел твърди, че "никой от физиците не е направил огъня или земята единични и безкрайни, а само водата, въздуха или средата между тях" (Phiz, III, 5, 205a). От това можем да заключим, че първото свидетелство на Симплиций говори за качествената сигурност на талесовото „начало” (водата), а второто – за количествената безкрайност, както пише доксографът. Тогава Анаксимандър се оказва човек, който въвежда понятието за качествено неопределено и количествено безкрайно начало. Раждането на нещата от него е тяхното качествено определяне и ограничение.
(4). Понякога "безкрайното" на Анаксимандър се идентифицира с митологичния Хаос. Но това противоречи на признаването на времевата подреденост на възникването и унищожаването, нещо повече, необходимата подреденост.
Възможно ли е да се отиде по-далеч? Понякога се смята, че „безкрайното“ на Анаксимандър е „безкрайното“.изобщо”, понятие, образувано чрез абстрахиране от всичко конкретно. Аристотел обаче изрично уточнява, че това не е така. Признаването на безкрайното или безкрайното като такова е присъщо само на питагорейците и Платон, докато "натурфилософите ("физиците") винаги считат за носител на безкрайността някаква друга природа от така наречените елементи, например вода, въздух или средното между тях" (Phys., III, 4, 203a). Това явно важи за Анаксимандър и неговата „друга същност” – носител на предиката безкрайност (безкрайност) – следва да се характеризира по някакъв начин. По този въпрос обикновено се излагат следните гледни точки: първо, това може да бъде „неопределен характер“, което по принцип не позволява определение; второ, бъдещата „материя“ (hyle) на Платон и Аристотел, потенциално съдържаща всички неща, но лишена от действителни качества и подлежаща на формализиране от страна на идеалния принцип, „идея“ или „форма“; трето, механична смес от всички неща или елементи, от които нещата след това се отделят; накрая - нещо "средно" между елементи или елементи (метакси).
Всяко от тези решения, основаващи се на определени доказателства от Аристотел и доксографи, има своите слаби страни. „Неопределената природа“ (physis aoristos) едва ли е решение, тъй като е чисто негативно понятие. Междувременно Анаксимандър има специфични определения за „субстанцията на безкрайното“. Ще говорим за тях по-долу. Същото може да се каже и за "материята" в смисъла на Аристотел и Платон. Те характеризират "материята" като "несъществуване" (аз на Платон), като чиста възможност и "лишаване". Но този възглед е несъвместим с факта, че „безкрайността“ на Анаксимандър е активна творческа сила, която „управлява всичко“. Той е напълно без идеи.за „идеята“, външна на произхода, по отношение на която „безкрайното“ би действало като „естество, което е различно от идеята“ (Платон. Парменид, 158c). „Смес“ е характеристика на началото, което принадлежи на физиолозите от V век, по-специално на Анаксагор. Но дори ако първоначалната смес може да бъде представена като единна и хомогенна маса, тогава тя вече не може да бъде разбрана в смисъла на живо, органично цяло, "природата" на ранните гръцки философи. Най-вероятно, може би, четвъртото решение. Но и тук няма сигурност. На различни места в писанията на Аристотел, без позоваване на името (или имената?) на мислител, който поддържа една или друга гледна точка, за „безкрайното“ се говори като за средата между огъня и въздуха или между въздуха и водата. Контекстът във всички тези случаи подсказва името на Анаксимандър, но не е изключено и друго, непознато за нас име. Във всеки случай въпросът дали апейрон принадлежи на Анаксимандър като метакси остава открит.
С пълно основание обаче можем да говорим за следните „свойства“ на принципа на Анаксимандър. Както казва Аристотел, тя не възниква и не се унищожава, „няма начало, но самата тя очевидно е начало, обхваща всичко и контролира всичко, както казват онези, които не признават други основни причини освен безкрайното. И то е божествено, защото е безсмъртно и неунищожимо, както казват Анаксимандър и повечето натурфилософи” (Phys. III, 4, 203 b). Хиполит запазва малко по-различна характеристика: безграничното „вечно и неостаряващо“ на Анаксимандър (DK 12 A 11). И накрая, в Плутарх четем: Анаксимандър. Той твърди, че в безкрайното се крие цялата причина за универсалното създаване и унищожение. Когато нашият свят възникна от вечното [начало], нещо, способно да произвежда топло и студено, се открои и произтичащиятот него огнената сфера обгръщаше въздуха около земята, както кората обгръща дърво. Когато огнената сфера проби и се затвори в няколко пръстена, слънцето, луната и звездите изгряха” (DK 12 A 10).
Въз основа на тези доказателства може да се изгради следната схема на промени в апейрона, който генерира нещата: вечната, неостаряваща, безсмъртна и неразрушима „безкрайна природа“ или „природата на безкрайното“ – апейрон – подчертава „произвеждащия принцип“ (до гонимон – може би терминът на самия Анаксимандър, образуван подобно на апейрон), пораждайки противоположностите на топло и студено, сухо и мокро, от които на свой ред нещата се образуват. За съжаление, може само да се гадае какъв е смисълът на връзката на противоположностите, изразена с думите „. понасят наказания и получават възмездие един от друг” [2], но тук ясно се ражда диалектиката на борбата, сблъсъка на противоположни принципи, който ще разцъфти у Хераклит.
Обобщавайки изложението на философското учение на Анаксимандър, нека кажем, че в него, макар и „в твърде поетични термини” (Теофраст), най-важните черти на „началото” са формулирани в проза (arche – възможно е самият термин да е въведен в този смисъл от Анаксимандър, въпреки че указанието на Теофраст за този факт сега се оспорва): неговият всеобхватен, творчески и продуктивен характер, неговата вечност и за тях и за унищожените неща и светове възникват неразрушимостта, противопоставена на крайното, неговата безкрайност във времето и пространството, както и вечността на неговото движение, вътрешната му необходимост и самонасоченост. Оттук и неговата "божественост" като висша ценностна характеристика на "безкрайното". И накрая, въпреки че едва ли е възможно да се каже със сигурност, че всичко се състои от апейрон, сигурно е, че всичко идва от него (се ражда) и всичко се връща към него отново,умиращ. Тук сме още по-далече от мита, отколкото в случая с Талес и няма съмнение, че конкретните научни идеи на Анаксимандър са изиграли своята роля за това.
Карта на Земята според Анаксимандър
Съдържанието на тези понятия е следното. На Анаксимандър се приписва изобретяването на слънчевия часовник, съставянето на първата географска карта сред гърците и систематизирането на геометричните твърдения. Но, разбира се, космологията и космогонията на Анаксимандър, възстановени според свидетелствата на древните, са от първостепенно значение. Картината на света, според Анаксимандър, в общи линии е следната. Земята, подобно на цилиндричен сегмент от колона или барабан, чиято височина е равна на една трета от нейната ширина, лежи в центъра на света „поради еднакво разстояние отвсякъде“ (А 11). Над Земята (въпросът дали тя възниква от „обгръщането“ (апейрон) или съществува завинаги остава открит) в процеса на образуване на „небето“ има водна и въздушна обвивки, след това огнена обвивка. Когато огнената сфера се счупи, тя едновременно се затваря в няколко пръстена, заобиколени от плътен въздух. Във въздушната обвивка на пръстените има дупки, през които огънят се вижда и ни се явява като светила. Слънчевите затъмнения, както и фазите на Луната, се обясняват с отварянето и затварянето на тези отвори. Над всичко е слънчевият пръстен (той е 27 пъти по-голям от Земята), отдолу е лунният пръстен (19 пъти по-голям от него), точно отдолу е звездният. Има безкраен брой светове, но от свидетелствата не става ясно дали те се сменят един друг в хода на вечната циркулация „в реда на времето“ или съществуват едновременно.
Първоначално земята е била покрита с вода. Последният постепенно пресъхва, а водата, останала в падините, образува море. Изсъхвайки от прекомерна топлина или накисване поради обилни дъждове, земята образува пукнатини, в които прониква въздух.го мести от мястото му – така стават земетресенията. Първите животни се появиха на влажно място (в морето) и бяха покрити с бодливи люспи. Когато достигнали определена възраст, те започнали да излизат на сушата и от тях произлезли сухоземни животни и хора. Така се конкретизира глобалният поглед на Анаксимандър. Тук, както във всички първи философски учения, фантастичните нагласи, заимствани от митологията, се съчетават с опити за тяхното рационално (включително математическо) „декодиране“. Резултатът е поразителен синтез, който не може да бъде сведен до тези оригинални съставни елементи.
[1] Този apeiron е субстантивирано прилагателно от среден род, имащо антоними peperasmenon (ограничен, определен, краен) и peras (граница, край, граница, ръб, реализация, дори цел). Както можете да видите, думата е много двусмислена, което създава големи трудности за превод.
[2] По този въпрос има много различни, но също толкова спекулативни хипотези, от митологични („нечестието” се състои в нарушаване на първоначалното разпределение на елементите между „царствата” на принадлежност към определени божества – Зевс, Посейдон и Хадес) и до метеорологични (смяна на студена и влажна зима със сухо и топло лято) и социологически („борба” на противоположностите като отражение и метафорично описание на спорове между съперничещи класове). нс и възстановяване на справедливостта). Преглед на гледните точки можете да намерите в книгата: Михайлова Е. Н., Чанишев А. Н. Йонийска философия. М., 1966, стр. 62–66.
Според книгата на А. С. Богомолов "Антична философия"