Арабска философия
Ал-Кинди изучава добре постиженията на предишната наука и древногръцката философия - произведенията на Птолемей, Евклид, Аристотел и др. Той пише: "Не трябва да се срамуваме от одобряването и придобиването на истината, независимо откъде идва ... Никой не може да бъде унижен от истината - напротив, истината облагородява всеки." Той е първият в ислямския свят, който се обръща към философските трудове на Аристотел, ставайки основател на перипатетизма в мюсюлманския Изток. Той притежава Прегледа на трудовете на Аристотел, За петте същности, За непосредствената причина за сътворението и унищожението, За дефинициите и описанията на нещата.
Следвайки Аристотел, ал-Кинди твърди, че „вечното е това, което никога не би могло изобщо да не съществува“. Съществуването на вечното не е обусловено от нещо друго; вечното, което няма причина, нито се унищожава, нито се променя, тъй като не е тяло. Като такова неопределимо начало ал-Кинди нарича материята, която действа като първична по отношение на формата, която генерира видовите различия, създава нещата, което е тяхната сила. Без субстрат, без атрибут, без причина, без вид, неизменният безвременен принцип не се разбира от човешкия ум, не може да стане предмет на изследване и следователно предмет на философията, която изучава само такива неща, чиято природа може да познае.
Свързвайки тясно философията с естествените научни знания, ал-Кинди е убеден, че за всеки, който иска да учи философия, знанията по математика са задължителни. Той дава рационалистична интерпретация на философията, следвайки Аристотел, който вярва, че философията е знание за всичко. Ал-Кинди е преводач на произведенията на Аристотел и негов пропагандатор. Той следва Аристотел в учението за материята и формата, но в същото време подчертава значението на материята, считайки я за основнасъщност: "Материята е такава, че ако тя бъде премахната, тогава останалото се премахва, но ако останалото се премахне, тогава самото то не се премахва."
Ал-Кинди е мюсюлмански философ, той дори черпи от аристотелизма, за да обоснове и обясни съществуването на „единствения Аллах, велик и всемогъщ“ и да изясни, че Аллах е „ефективната и крайна причина за всичко“. Той приписва на Аллах притежаването на божествено знание, което философията не може да постигне. Коранът за ал-Кинди е върхът на божественото откровение.
ал-Фараби е основоположник на арабоезичния перипатетизъм. Следователно неговите идеи за битието са близки до идеите на аристотелизма, както и на неоплатонизма.
Според учението на Абу Наср ал-Фараби всичко съществуващо е разпределено в шест стъпки-начала, свързани с причинно-следствени връзки.
Началата се делят на два вида според своя характер: възможни и необходими. Първият тип включва неща, от същността на които тяхното съществуване не следва непременно. За вещите от втория тип е характерно, че съществуването им по необходимост следва от тяхната същност. Всичко, което принадлежи на едно възможно битие, се нуждае от определена причина за своето битие. Такава причина е задължително съществуващото или единосъщностно божество, което създава света във вечността.
Останалите причини са множество. От първата причина се образуват вторите причини – небесни тела. Третата причина е космическият разум, който се грижи за космоса като „разумно животно“ и се стреми да го доведе до съвършенство. Останалите причини са свързани с реални земни обекти.
След превземането на Бухара от турците и падането на саманидската династия през 1002 г. Ибн Сина отива в Ургенч, при двора на владетелите на Хорезм. Тук той започва да се нарича "принцът на лекарите". През 1008 г. следОтказът на Ибн Сина да постъпи на служба при султан Махмуд Газни, проспериращият живот отстъпи място на години на скитане. Той написа някои произведения на седлото по време на дългите си пътувания.
През 1015-1024г. живее в Хамадан, съчетавайки научна дейност с много активно участие в политическите и държавни дела на емирството. За успешното лечение на емир Шамс ал-Даула той получава позицията на везир, но си създава врагове във военните среди. Емирът отхвърли искането на военните да екзекутира Ибн Сина, но реши да го отстрани от поста му и да го изпрати извън владенията му. Четиридесет дни по-късно емирът претърпя нов пристъп на заболяване, което го принуди да намери учен и да го назначи отново за свой министър.
Авицена е погребан в Хамадан близо до градската стена, а осем месеца по-късно прахът му е транспортиран до Исфахан и повторно погребан в мавзолея на емира.
Ибн Сина беше учен, обладан от изследователски дух и желание за енциклопедично покритие на всички съвременни клонове на знанието. Философът се отличаваше с феноменална памет и острота на мисълта.
В разбирането на предмета на метафизиката Ибн Сина следва Аристотел. Следвайки Ал-Фараби, Ибн Сина прави разлика между възможно битие, съществуващо поради друго, и абсолютно необходимо съществуване, съществуващо поради себе си. Ибн Сина потвърждава вечността на света пред Създателя. Сътворението във вечността Ибн Сина обяснява с помощта на неоплатоническата концепция за еманацията, като по този начин обосновава логичния преход от първоначалното единство към множествеността на сътворения свят. Въпреки това, за разлика от неоплатонизма, той ограничава процеса на еманация до света на небесните сфери, като разглежда материята не като краен резултат от слизането на единното, а като необходим елемент на всяко възможно битие. Космосът е разделен на три свята: материален свят, свят на вечните нетварни форми и земен свят.в цялото му многообразие. Индивидуалната душа образува единна субстанция с тялото, което осигурява цялостното възкресение на човека; носителят на философското мислене е конкретно тяло, предразположено към приемане на разумна душа. Абсолютната истина може да бъде осъзната чрез интуитивно виждане, което е кулминацията на процеса на мислене.
Мистичните произведения на Ибн Сина включват Книгата на птиците, Книгата на любовта, Книгата за същността на молитвата, Книгата за значението на поклонението, Книгата за освобождаване от страха от смъртта, Книгата за предопределението.
От черен прах до небесни тела, Разгадах тайните на най-мъдрите думи и дела, Избягнах измамата, разплетох всички възли, Само възела на смъртта не можах да разплета.
Когато отидеш арогантен към невежите,
Сред лъжливите мъдреци се появи като примерно магаре:
Те имат такова изобилие от магарешки черти,
Този, който не е магаре, се счита за неверен сред тях.
Омар Хаям е известен по целия свят със своите рубаитски четиристишия. В алгебрата той изгражда класификация на кубични уравнения и дава техните решения с помощта на конични сечения. В Иран Омар Хаям е известен и със създаването на календар, по-точен от европейския, който официално се използва от 11 век.
Омар беше син на пазач на палатка, имаше и по-малка сестра Айша. На 8-годишна възраст той се занимава дълбоко с математика, астрономия, философия. На 12-годишна възраст Омар става ученик в медресето Нишапур. Той блестящо завърши курс по ислямско право и медицина, като получи квалификацията на хаким, т.е. лекар. Но медицинската практика не представляваше голям интерес за Омар. Той изучава трудовете на известния математик и астроном Сабит ибн Кура, трудовете на гръцки математици.
Детството на Хаям падна в жестокия период на селджукското завоевание на Централна Азия. загинамного хора, включително значителна част от учените. По-късно, в предговора към своята Алгебра, Хаям пише горчиви думи:
Станахме свидетели на смъртта на учени, от която остана малка, многострадална шепа хора. Тежестта на съдбата в тези времена им пречи да се отдадат напълно на усъвършенстването и задълбочаването на своята наука. Повечето от тези, които сега имат вид на учени, обличат истината с лъжа, без да излизат от границите на фалшификацията и лицемерието в науката. И ако срещнат човек, който се отличава с това, че търси истината и обича истината, опитва се да отхвърли лъжата и лицемерието и да откаже самохвалството и измамата, те го правят обект на своето презрение и присмех.
Картината "На гроба на Омар Хаям"
На шестнадесет години Хаям преживява първата загуба в живота си: по време на епидемията баща му умира, а след това и майка му. Омар продал къщата и работилницата на баща си и заминал за Самарканд. По това време той е научен и културен център, признат на Изток. В Самарканд Хаям първо става ученик на едно от медресетата, но след няколко изказвания на дебати, той толкова много впечатлява всички с ученето си, че веднага става ментор.
Подобно на други велики учени от онова време, Омар не остава дълго в нито един град. Само след четири години той напуска Самарканд и се премества в Бухара, където започва работа в книгохранилища. През десетте години, през които ученият живее в Бухара, той написва четири фундаментални трактата по математика.
През 1074 г. той е поканен в Исфахан, центъра на държавата Санджар, в двора на селджукския султан Мелик Шах I. По инициатива и под патронажа на главния везир на шаха Низам ал-Мулк Омар става духовен наставник на султана. Две години по-късно Малик Шах го назначава за ръководител на обсерваторията на двореца,един от най-големите в света [3] . Работейки на тази позиция, Омар Хаям не само продължава обучението си по математика, но и става известен астроном. С група учени той разработва слънчев календар, по-точен от григорианския. Състави астрономическите таблици на Маликшах, които включват малък звезден каталог [4] . Тук той пише "Коментари за трудностите при въвеждането на книгата на Евклид" (1077) от три книги; във втората и третата книга изучава теорията на отношенията и учението за числото [2] . Въпреки това, през 1092 г., със смъртта на султан Мелик Шах, който го покровителства, и везир Низам ал-Мулк, Исфаханският период от живота му завършва. Обвинен в безбожно свободомислие, поетът е принуден да напусне селджукската столица.
Последните часове от живота на Хаям са известни от думите на неговия по-млад съвременник Бехаки, който се позовава на думите на зетя на поета.
Веднъж, докато четял Книгата на изцелението, Абу Али ибн Сина Хаям почувствал приближаването на смъртта (а той тогава вече бил над осемдесет). Той спря в четенето си на частта, посветена на най-трудния метафизичен въпрос и озаглавена „Единственият в многото“, постави между листовете златна клечка за зъби, която държеше в ръката си, и затвори фолиото. Тогава се обадил на близките и учениците си, направил завещание и след това вече не приемал храна и напитки. След като изпълни молитвата за предстоящия сън, той се поклони до земята и на колене каза: “Боже! Доколкото можах, се опитах да Те опозная. Съжалявам! Доколкото Те познах, до Тебе се приближих.” С тези думи на уста Хаям умря.
През 1113 г. в Балх, на улицата на търговците на роби, в къщата на Абу Саид Джара, Ходжа Имам Омар Хаям и Ходжа Имам Музаффар Исфизари спряха и аз се присъединих да им служа. По време на празника чух доказателство за истината Омарказа: "Моят гроб ще бъде разположен на място, където всяка пролет ветрецът ще ме обсипва с цветя." Тези думи ме изненадаха, но знаех, че такъв човек няма да говори празни думи. Когато пристигнах в Нишапур през 1136 г., вече бяха изминали четири години, откакто този велик покри лицето си с воал от пръст и низкият свят осиротя без него. И за мен той беше ментор. В петък отидох да се поклоня пред праха му и взех един човек с мен, за да ми покаже гроба му. Той ме заведе до гробището Khaire, зави наляво в подножието на стената, ограждаща градината, и видях гроба му. Крушови и кайсиеви дървета висяха от тази градина и разпръсвайки цъфтящи клони над гроба, целият гроб беше скрит под цветя. И тези думи ми дойдоха в паметта, които чух от него в Балх, и избухнах в сълзи, защото по цялата повърхност на земята и в страните на Обитаемия квартал не бих видял по-подходящо място за него. Бог, Святият и Всевишен, нека приготви място в рая със своята милост и щедрост!
Лошо е, когато съжаляваш за стореното,
Преди ти сам да се умориш от света.
Правете каквото можете днес
Защото е възможно утре да не станете отново.
Дълги години разсъждавах върху земния живот, няма нищо непонятно за мен под луната.
Не завиждайте на този, който е силен и богат.
Зората винаги е последвана от залез.
С този живот кратък, равен на въздишка,
Отнасяйте се като под наем.
Направих знанието моя търговия,
Запознат съм с висшата истина и долното зло.
Разплетох всички стегнати възли на света,
Освен смъртта, вързана на мъртъв възел.
Откъде сме дошли? Накъде отиваме?Какъв е смисълът на живота ни? Той е непонятен за нас. Колко чисти души под лазурното колело Изгорят на пепел, на прах, и къде е, кажи ми, димът?
Уви, не са ни дадени много дни тук, Да ги живеем без любов и без вино е грях. Не си струва да мислим, стар или млад е този свят: Ако ни е писано да си отидем, пука ли ни?