Боговете на Шумер и Акад

Религии и вярвания

небето

Митове на Шумер и Акад

Древногръцките географи наричат ​​Месопотамия (Месопотамия) равнинната област между Тигър и Ефрат. Самоназванието на тази област е Шинар. Центърът на развитие на най-древната цивилизация е във Вавилония.

митология

Богините на Шумер

Богини на Шумер и Акад: Инана, Ищар

Боговете на Шумер и Акад

Адад, Ишкур („вятър“), в шумерско-акадската митология, богът на гръмотевиците, бурята и вятъра, син на бога на небето Ану. Бог олицетворява както разрушителните, така и плодотворните сили на природата: опустошителни наводнения и плодороден дъжд; в негова компетентност - засоляване на почвите; ако богът на вятъра отнеме дъжда, започва суша и глад. Според митовете за Адад потопът не е започнал от потоп, а е бил резултат от дъждовна буря, така че е разбираем един от постоянните епитети на бога - "господар на небесната стена". Бикът се свързваше с образа на бога на бурята като символ на плодородието и същевременно неукротимостта. Емблемата на Адад беше двузъбец или тризъбец на светкавица. В семитската митология му отговаря Баал, в хурито-урартската - Тешуб.

Ану, Ан („небе“), в шумерско-акадската митология, богът на небето, върховното божество, управляващо небето, синът на Аншар и Кишар, един от триадата богове-създатели, заедно с Енки, богът на свежите и плодородни води, и Енлил, или Бел, господарят на вятъра. Като "баща на боговете" той съди божествата, които са извършили злодеяния, като ги призовава да се явят пред неговия трон. Той никога не е слизал на земята и не се е занимавал с хора, а е живял на небето и се е занимавал със съдбата на вселената. Ану почти не се споменава като главен герой на мита. Това е по-скоро символ на висша сила. Той се проявява най-активно в мита, свързан с празника на лунното затъмнение, когато боговете - олицетворенията на светилата - искат да принудятАну да споделя властта с тях. Тогава върховният бог създал седем зли демона и ги изпратил при бога на луната, за да засенчат сиянието му. Богинята Инана-Ищар, преминала на страната на Ану, допринася за това, че луната е била заловена и освободена само благодарение на намесата на бог Енки-Ея. Символът на Ану беше така наречената "рогата тиара", чиито изображения са запазени върху древните вавилонски гранични камъни kudurru.

Ашур, в акадската митология, централното божество на асирийския пантеон, първоначално покровител на град Ашур. Наричан е „господарят на страните“, „бащата на боговете“ и се смята за баща на Ани; жена му е Ищар от Ашур или Енлил. Ашур е бил почитан като арбитър на съдби, военно божество и божество на мъдростта. Крилатият слънчев диск над свещеното дърво на живота служи като емблема на Бог, а на паметниците от 2-ро - 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Ашур беше изобразен с лък, наполовина скрит от крилатия диск на слънцето, той сякаш се рееше в лъчите му.

Мардук, в шумеро-акадската митология, централното божество на вавилонския пантеон, главният бог на град Вавилон, син на Ей (Енки) и Домкина (Дамгалнуна). Писмени източници съобщават за мъдростта на Мардук, неговото изкуство за лечение и заклинателна сила; Бог е наричан „съдията на боговете“, „господарят на боговете“ и дори „бащата на боговете“. Съпругата на Мардук се смятала за Царпаниту, а за син на Набу, бога на писарското изкуство, писар на таблиците на съдбата. Митовете разказват за победата на Мардук над армията на Тиамат, олицетворяваща световния хаос. Бог, въоръжен с лък, тояга, мрежа и придружен от четири небесни вятъра и седем бури, създадени от него за борба с единадесетте чудовища на Тиамат, влезе в битката. В зейналата уста на Тиамат той закара „злия вятър“ и тя не можа да го затвори. Мардук веднага довърши Тиамат със стрела, разправи се със свитата й и отведе чудовището Кингу (съпругът на Тиамат), масисъдби, които му дадоха световно господство. Тогава Мардук започна да създава света: разряза тялото на Тиамат на две части; от дъното направи земята, от върха направи небето. Нещо повече, Бог заключи небето с резе, постави стражи, така че водата да не може да проникне надолу към земята. Той определи притежанията на боговете и пътищата на небесните тела, според неговия план боговете създадоха човека и в знак на благодарност построиха "небесния Вавилон" за него. Символите на Мардук били мотика, лопата, брадва и драконът Мушхуш, а части от тялото на самия бог били сравнявани с различни животни и растения: „основните му вътрешности са лъвове; малките му вътрешности са кучета; гръбначният му стълб е кедър; пръстите му са тръстика; черепът му е сребърен; изтичането на семето му е злато.“ Вавилонската история за сътворението е мит в чест на вавилонския бог Мардук. Владетелят на Вавилон Мардук по единодушно решение на боговете станал цар в света на боговете; той е собственик на масите на съдбата, взети от победения дракон. Сътворението на света и "съдията на боговете" Мардук е посветен на годишния празник Цакмук. Космогоничните идеи, лежащи в основата на шумерско-акадската митология, разграничават небесния свят на бог Ану, надземния свят на Бела и подземния свят, принадлежащ на Ея. Под земята е царството на мъртвите. Основните идеи на шумерско-акадските митове, които определят позицията на трите свята, са изложени за първи път от Диодор Сицилийски.

Син, в акадската митология, богът на луната, бащата на бога на слънцето Шамаш, планетата Венера (Инана или Ищар) и бога на огъня Нуску. Той е заченат от Енлил, богът на въздуха, който притежава силата на Нинлил, богинята на земеделието, и е роден в подземния свят. Съпругата на Син е Нингал, „великата дама“. Обикновено Бог е изобразяван като старец със синя брада, който се нарича "блестяща небесна лодка". Всяка вечер, седнал в чудесна лодка с форма на полумесец, богът плавал по небето. В някоиизточници твърдят, че луната е инструментът на Бога, а луната е неговата корона. Грехът е враг на натрапниците, тъй като неговата светлина разкрива порочните им планове. Един ден злите духове Утуку заговориха срещу Син. С помощта на Шамаш, богинята на любовта и плодородието Ищар и бога на гръмотевиците Адад, те блокираха светлината му. Въпреки това великият бог Мардук тръгна на война срещу заговорниците и върна сиянието си на Син. Син, чийто символ беше сърпът на луната, се смяташе за мъдрец и се смяташе, че нараствайки и намалявайки, богът на луната измерва времето. Освен това водните приливи в блатата около град Ур, където се намирал неговият храм, осигурявали изобилна храна за добитъка.

Тешуб, бог на гръмотевиците, почитан в цяла Мала Азия. Текстовете на хетската митология говорят за това как страховитият Тешуб побеждава бащата на боговете Кумарби. Кумарби роди син отмъстител, Уликумме, който беше призован да му върне властта; създаден от диорит и нараснал до огромни размери на гърба на гиганта Упелури, той беше толкова голям, че опитвайки се да го разгледа, Тешуб се изкачи на върха на висока планина и когато видя чудовището, той беше ужасен и призова боговете за помощ. Това обаче не му донесе успех. Ullikumme стигна до портите на Cummia, родния град на Teshub, и принуди бога да абдикира. Тешуб потърсил съвет от мъдрия бог Енки; след като размисли, той извади от земята древен трион, с който бяха разделени небето и земята, и отряза диорита в основата. В резултат на това Ullikumme бързо отслабна и боговете решиха да го атакуват отново. Краят на текста е изгубен, но общоприето е, че Тешуб все пак си е върнал царството и трона си. Съпругата на Тешуб, Хебат, заемаше равностойно положение със съпруга си, а понякога дори го надминаваше. Атрибутите на Тешуб са брадва и мълния. Понякога е изобразяван с брада, въоръжен с тояга, тъпчещ свещената планина.

Utu ("ден", "блестящ", "ярък"), на шумерскимитология, богът на слънцето, син на бога на луната Нана, брат на Инана (Ищар). В ежедневното си пътуване през небето Уту-Шамаш се криеше в подземния свят вечер, носейки светлина, напитки и храна на мъртвите през нощта, а на сутринта отново излезе иззад планините и двама богове-пазители отвориха пътя за него. Уту бил почитан и като съдия, пазител на справедливостта и истината. Най-често богът е изобразяван с лъчи зад гърба си и назъбен нож във формата на полумесец в ръката.

Шамаш, в акадската митология, всевиждащият бог на слънцето и справедливостта. Сиянието му осветяваше всички зверства, което му позволяваше да предвиди бъдещето. На сутринта пазителят, човекът скорпион, отвори портите на огромната планина Машу и Шамаш се издигна до най-високата точка на небето; вечерта той откара колесницата си до друга висока планина и се скри в нейната порта. През нощта богът премина през дълбините на земята до първата порта. Съпругата на Шамаш, Ая, роди справедливостта, Кита, както и закона и праведността, Мишара. В шумерската митология съответства на Уту.

Енки, Ея, Еа ("господарят на земята"), едно от основните божества в шумеро-акадската митология; той е господарят на Абзу, подземния световен океан от пресни води, всички земни води, както и богът на мъдростта и господарят на божествените сили на мен. Древните го почитали като създател на зърното и добитъка, организатор на световния ред. Един от митовете разказва как Енки оплодил земята и "определил съдбата" на градове и държави. Той създаде плуг, мотика, калъп за тухли; след като е създал растения и животни, Енки ги е дал на властта на „царя на планините“ Самукан, а овчарят Думузи е направил господар на кошарите и кошарите. На Бог се приписва и изобретяването на градинарството, градинарството, отглеждането на лен и събирането на лечебни билки.

Енлил ("господарят на вятъра"), в шумерско-акадската митология, едно от основните божества, син на бога на небето Ану. Жена му се смяташе за Нинлил, която той овладя насила, за което беше прогонен в ъндърграундасвят. Според митовете, които сравняват Енлил с ревящ вятър и див бик, той е бил особено жесток към хората: изпратил епидемия, суша, засоляване на почвата и, на всичкото отгоре, световен потоп, в който се спасил само Ут-Напищи, който построил ковчега по съвет на боговете. Енлил, който често беше раздразнен от шума и суетата на човешкия живот, в гняв изпрати бури, бури, ужасни бедствия на земята до потопа.

АЯ - богът на шумерите - е богът на пресните води. Богът на небето, тя е богът на гръмотевицата в арменските източници (изглежда като змия с глава на ястреб). Мнозина вярват, че това е змия, но това е символ на гръмотевична буря. За всички земеделски народи богът на небето прилича на змия или дракон - но това е гръмотевична буря, след която дойде дългоочакваният дъжд и земята се напълни със земни червеи, които се смятаха за свещени

Сладките води започват от арменските планини, откъдето идва и името на Армения - Хаястан - страната на Ая (страната на Бога).

На арменски Айворди Ай-бог думата ворди е син, от думата вород - гръмотевична буря, същото важи и за българското бастард - означава син на гръмотевична буря, гръм.

С приемането на християнството беше необходимо да се очернят старите богове, така че те сравниха бога на гръмотевицата (на гръцки бог Зевс) със змия.

Но колкото и да е странно, в Библията това е домът на първите великани - Ной. В Библията не се казва, че Ной е спрял на планината Арарат, в арменски преводи на Грапар (древноарменски) пише, че Ной е спрял в планината Арарат. Няма такава планина Арарат, има страната Арарат. В Библията на 4 места се говори за тази страна, а не за скръб. Там е написано, че кралете на Арарат ще бъдат първите, които ще застанат зад Христос по време на второто идване на Христос (т.е. възраждането на християнството). И защо са Кралете, а не царят, защото държавата Арарат не е само Армения- това беше територия, която включваше целия Кавказ (включително Казан, където живееше българското семейство, син на Аргишт от царя на Урарту, след което бяха прогонени в България), Мала Азия, Централна Азия, Индия, Афганистан, Персия и разбира се Ирак и Сирия.

Арменската част на страната Арарат се е наричала Урарту - на арменски това означава Ур-къде ар - вземете тун-дом. Ar-beri Arrat - Изобилие, плодородна. Именно тук потомците на Ной се разпространили по света и създали нации. Първият завет, който Бог сключи с Ной.

Именно Кавказ е прародината на всички бели народи, тук все още има много различни народи, с различни езици. Общото между тези езици е тяхното звучене.

По времето на шумерите и Ной не е имало народи, имало е племена.