Центризмът е
Парадигма "C." формира рамката на европейската култура, чиито поддържащи структури, подобно на основните нива на всяка динамична система, стремяща се да стане самосъгласувана, стабилна и дори просто съществуваща, трябва да бъдат изоморфни една на друга. С други думи, структурата на всяко от нивата на европейската култура е създадена от първенството на универсалния еквивалент (на всяко свое ниво), около който, както около „центъра“, е разположена еднотипна система от елементи (също на всяко свое ниво). В изрична форма понятието "C." като структурен и семантичен модул на по-сложни понятия, той за първи път е систематично използван в постмодерната концепция за деконструкция, за да характеризира европейската метафизика, която определя структурата на текста. Постепенно деконструкцията като процедура, приложена първоначално към "C." текст, придобива по-широк смисъл и се превръща в метод за "децентриране" на културата като цяло, тъй като изключително върху "Ц." отговорен за насилствения, репресивен, тоталитарен характер на културните отношения и институции. Така "C." придобива отрицателното значение на структура, която трябва да бъде разрушена. Въпреки оригиналността на концепцията за деконструкцията като преди всичко "децентрация" на текста, като отправна точка за разглеждане на "С." всяко ниво може да бъде избрано, но този феномен отдавна е описан най-ясно, смислено и подробно по отношение на икономиката.
Анализ на развитието на формата на стойността, т.е. икономическа система на символичен обмен, въведена за първи път от Маркс много преди критиката на "Ц." в съвременния постмодернизъм, далеч надхвърля задачите, поставени от него и в същото време ви позволява да видите тези измерения на това явление, които се анализират и критикуват в постмодернистичния дискурс само нанивото на външните им прояви. Очевидно е, че парите, превърнали се в капитал, функционират в системата на стоково-паричните отношения като неин „център“, а разнообразието от отношения между елементите на системата се заменя с еднозначно и уникално отношение към капитала, който изпълнява функциите на всеобщ еквивалент и „автоматично действащ субект“. Стоките могат да се разменят една за друга само защото се считат за съставени от някаква отделна субстанция и представляват стойности. За Маркс такава субстанция, чиито кристали са стойността на стоките, е абстрактният труд, т. е. в крайна сметка трудът на отделни хора, но социализиран по особен начин. Съответно се разграничават четири форми на стойност. Първо, това е проста, единична или произволна форма (форма I), когато две стоки в размяна се приравняват една към друга и стойността на една от тях се изразява в другата. На второ място, това е пълната или подробна форма (форма II), когато стойността на една стока се изразява чрез всички останали стоки, чийто ред, най-общо казано, е безкраен. Трето, това е универсална еквивалентна форма (форма III), когато стойностите на цялото разнообразие на стоковия свят са изразени в една единствена стока (например в злато или сребро). И накрая, четвърто, когато стоката, която служи като универсална еквивалентна форма на стойността, бъде изтласкана от стоковата среда, възниква паричната форма на стойността (форма IV). Срещайки се със специална стока - работната сила - парите започват да се самовъзпроизвеждат неограничено дълго и се превръщат в капитал. В резултат на това парите като капитал се превръщат в преобразувана форма на процеса на връзката между отделните актове на труда и размяната, а за капитала самите пари и стоки са само форми. Икономическият модел на "центрираната" система точно съответства на политическия модел, който преобладава вЕвропейска традиция за разбиране на държавата. Ако субстанцията на "политическото тяло" се счита за власт, то възникването на държавата може да се опише и като процес на "центрация". Първо, волята и потребностите на едно лице се изразяват в друго, напълно произволно лице, което съответства на формата I на стойността. Тогава те се изразяват в много хора и имоти (аналогия с форма II на стойността). „Централността” расте и достига до фигурата на монарха като всеобщ еквивалент, т.е. аналог на форма III цена. И накрая, когато този всеобщ еквивалент бъде изтласкан от системата на размяната и се издигне над нея, може да се говори за държавата като аналог на паричната форма на стойността (форма IV) и тя, подобно на капитала, е способна да действа като „автоматично действащ субект“. Що се отнася до парадигмалната теория на правото, възникването на протоформите на правоотношенията се свързва с доминирането на принципа на индивидуалното отмъщение („око за око, зъб за зъб“), а това е аналогично на ценностна форма I. Стойността на форма II съответства на израза "законна стойност", т.е. щети, в много обекти и процеси - подаръци, глоби, лишаване от свобода и др. III форма на ценност в правната сфера има аналог при възникването на специални съдилища, които трябва да установят еквивалентността между престъпление и наказание, съотнасяйки го с универсалния еквивалент (най-често – лишаване от свобода). Форма IV на стойността съответства на нарастване на ролята на държавата, създаване на абстрактна и универсална правна система, подчинена на принципа на "C." Точно същата "центрирана" система не е трудно да се идентифицира в генезиса на писмеността. Писането може да се разглежда като някаква символна система, а съотношението на значение, звукови и графични знаци - като процес на символен обмен. Ако единедно изображение може да се идентифицира с друго изображение, тогава това съответства на пиктографско и идеографско писане, обозначаващо не звук, а значение в рисунките. Но значението може да се изрази не само в рисунки, но и в думи. В същото време в логографското (вербално) писане има еквивалентност между смисъл и писмен знак, обозначаващ ситуация или нещо, използвайки определена комбинация от звуци. Звукът сега е един от многото начини за изразяване на смисъл, докато преходът към сричковия шрифт (сричково писмо) го прави открояващ се. Завършването на този процес е разработването на азбучно писмо, което прави звука универсален и единствен еквивалент на значение („фоноцентризъм“). По подобен начин метафизиката се оказва "центрирана" система. Наистина, процесът на познание, както обикновено се смята, започва с манипулиране на сетивни образи, т.е. от съотнасянето и сравнението на един образ с друг, в резултат на което се заличават разликите и се подчертават приликите. В хода на този процес могат да се разграничат родовите характеристики на всеки образ, така че започва своеобразна "разменна игра", подобна на стоково-паричното обръщение. Един образ на конкретно нещо може да бъде изразен само чрез един (друг) образ на друго конкретно нещо, в нещо подобно на първото, и това съответства в сферата на икономиката на проста, единична или произволна форма на стойност (форма I). Освен това един образ може да бъде изразен в много други образи въз основа на подчертаването на някаква обща черта в тях, която в сферата на икономиката съответства на пълната или разширена форма на стойност (форма II). Когато сред множеството от тези образи, в резултат на абстракция, насилствено се отдели определен специален образ („нещо изобщо“), тогава той се превръща в „представата за нещо“ като негов свръхсетивен образ, съзерцаван от „умственотоВ областта на икономиката това съответства на универсалната еквивалентна форма на стойност (форма III). В резултат на това метафизиката се превръща в онто-теология, т.е. характерно „центрирана" система на символичен обмен. Когато универсалният еквивалент бъде изтласкан от системата на символичен обмен, той придобива статуса на свръхсетивна единица, която действа като „център", и възниква форма IV на стойността („логос“, „идея на идеите“ или в развити форми - „понятие” или „абсолютен дух”).Поради това метафизиката неизменно се явява под маската на „центрирана” система („логоцентризъм”).
В резултат на това става очевидно, че на всички основни нива на европейската култура наистина доминира един и същ модел на "Z". - "C. капитал" ("капитализъм"), "C. държава" (етатизъм, способен в някои случаи да се превърне в тоталитаризъм), "C. право" и, накрая, "фоноцентризъм", "логоцентризъм", "фалоцентризъм". Като се има предвид принудителният, макар и безличен, характер на процеса на "центриране", в хода на който се формират универсални еквиваленти, не може да не се признае, че всички тези еквиваленти са наситени с насилие, което осигурява насилствената идентичност на неидентичното. Универсалните еквиваленти са скрити резервоари на насилие и следователно центрове на невидими силови полета, които проникват в цялата човешка култура, структурират я и й придават много определена форма на единство. Ето защо за съвременната философия е толкова важно да разбере същността на разпадането на "центрираната" форма на единство. По същия начин става ясна най-важната заслуга на постмодернизма, която се състои в констатирането на самия факт на "децентрацията" и в експлицитната рефлексия върху "децентрираната" култура. Показателно е обаче, че остатъчният фон на постмодерния манталитет все още е обратната тенденцияоставайки верни на традицията на модерността и положително оценявайки "Ц." като генеративна структура на различни нива на култура. В съответствие с тази тенденция трябва да се преразгледа само разбирането за същността на "центъра". Това е продължение на търсенето на емпиричния корелат на "центъра" като въплъщение на абсолютната субективност, което започна от Фихте, в отричането на "нещото в себе си", просто отъждествявайки, противно на забраната на Кант, емпиричния субект с трансценденталното. С най-значими резултати търсенето е продължено от Хегел и Маркс: този корелат е съответно „спекулативен мислител“ и „работническа класа“.
В съвременната ситуация най-смислени и въздействащи са резултатите на ранните Адорно, Маркузе, Хоркхаймер, които абсолютизират силите на "критично мислещия индивид", което обаче също може да се разбира по различен начин. Но след опита от реализирани утопии, продължаването на подобни търсения започва да изглежда все по-подозрително, сочещо към архаизъм, упорито нежелание да се съобразява с новите реалности, наивност и опасна инфантилност. Тук следва да се включи и традицията на българската софиология, тъй като в онези нейни парадигмални варианти, които най-открито посочват нейния социокултурен контекст (В. С. Соловьов, С. Н. Булгаков), се възпроизвежда и схемата на търсене на емпиричен корелат на трансценденталния субект. Вярно е, че в софиологията отначало става дума за чисто теоретична подмяна на последното и едва след това се открива, че интересът към София се оказва проява на пристрастеност към особен тип онтологична и социокултурна цялост (съответно „всеединство” и „богочовечество”). В същото време София действа като претендент за ролята на заместник на трансценденталния субект като „център“, като същевременно поддържа общпарадигма "C".
Необходимо е да се споменат и по-радикалните опити за пълно изоставяне на "С". като основа на културата и да придобием "неидентичното", да му позволим да ни въздейства пряко, без да бъде опосредствано от "понятия". Това трябва да включва упорития стремеж на късния М. Хайдегер да пробие до „aletheia“, истината като „нескритост“, несведена до насилствена идентичност, и да обяви тази ненасилствена „отвореност“ за истинско битие, което никога не може да бъде идентифицирано с битието. Проектът на Хайдегер послужи за основа на добилата популярност постмодерна критика на Дерида към европейската култура, насочена към нейните основи като „битие-присъствие“, като „фоноцентризъм“, „логоцентризъм“. Подобен смисъл има постмодернистичният проект на Дельоз и Гатари за „децентрация“ на културата, както и формулираните от тях понятия „ризома“ и „шизоанализа“. Тук се присъединява концепцията за „отрицателната диалектика” на късния Адорно, именно като „опитът на неидентичното”, който предполага преструктуриране не само на мисленето, но и на културата като цяло.
И накрая, най-радикалните опити за преодоляване на М. се съдържат в различни версии на диалогичния принцип, представен от М. Бахтин, М. Бубер, Е. Мишел, Ф. Розенцвайг, Розенщок-Хюси, Ф. Ебнер, Г. Еренберг и др., "C.", да даде думата на Другия в цялата му неидентичност, да не го превърне в зависим двойник и по този начин да активира живата диалогична същност на речта. В резултат на това някои „диалози“ наблягат на теистичния (еврейски и християнски) моделосновите на социокултурната цялост, довели до възраждането на старите проблеми на "Атина и Йерусалим".
Социология: Енциклопедия. — Минск: Интерпрессервис; Къща за книги. А.А. Грицанов, В.Л. Абушенко, Г.М. Евелкин, Г.Н. Соколова, О.В. Терещенко. 2003 г.