ДЕЙНОСТ НА СЪВЕТА ЗА РЕЛИГИОЗНИ КУЛТОВЕ ПО ОТНОШЕНИЕ НА ПРОТЕСТАНТСКИТЕ ОБЩНОСТИ НА БАССР ПРЕЗ 40-ТЕ ГОДИНИ

Спецификата на регионалната история на България е, че политическите процеси в регионите са особено силно обусловени от националните тенденции. Това в пълна степен важи и за държавно-църковните отношения. Невъзможно е да се разбере историята на региона, без да се познават процесите, протичащи в "центъра", тъй като целите и методите на религиозната политика са замислени в столицата. Регионалните власти бяха само изпълнители. Ето защо е необходимо да се идентифицират някои моменти от националната религиозна политика.

След практикуването на систематичен терор срещу баптистите през 30-те години. 20 век, средата на 40-те години. политическото ръководство променя линията на поведение по отношение на религията. Във висшите партийни кръгове на СССР имаше осъзнаване, че така наречените „активни мерки“ за преследване, които бяха използвани по-рано, не постигнаха желаната цел. Първо, те намаляват възможността за контрол и оценка (църквата отива в нелегалност), второ, те пораждат преклонение пред мъчениците на вярата, трето, те не допринасят много за възхода на патриотичния дух по време на продължаващата Велика отечествена война, и четвърто, те подкопават имиджа на страната на международната арена [1]. За преодоляване на негативните ефекти се провежда политика на узаконяване на църковните структури и създаване на система за контрол върху тях.

Преди всичко вниманието привлича идеологическата основа на новата политика. Такава основа беше идеята за връзката на човек с Бога като „раздаване на религиозна нужда“. Това означава, че същността на вярата се свежда до механично изпълнение на религиозни обреди. Такава идея се появи, очевидно, поради необходимостта да се идентифицира критерий за определяне на това, което е приемливо в църквата. Този критерий позволява да се комбинират две противоречиви задачи:ограничават църквата и в същото време се уверяват, че тя все още съществува. В съответствие с тази идея е изградена цялата религиозна политика. Позволено е само това, което е пряко свързано с процеса на "изпращане на религиозна нужда". Всякаква дейност навън (оказване на материална помощ, мисионерство, издателска дейност и др.) беше забранена. От гледна точка на административния подход такъв критерий е избран доста разумно, тъй като винаги е възможно да се провери, позовавайки се на догмата, кое е прякото изпълнение на догмата и кое не.

SDRC беше ревностен и в изпълнението на втората част от задачата на новата политика: да осигури функционирането на църквите в рамките на прилагането на догмите. Местните власти често нарушават това правило. Ето как пише за това председателят на SDRK: „Съветът счита действията на градските изпълнителни комитети и районните съвети, които забраняват на регистрираните общности на ЕЦБ да извършват обреда на водното кръщение, за погрешни. Обредът на водното кръщение в култа на ЕЦБ е един от основните догматични принципи и следователно опитите за административно забраняване на провеждането на този обред всъщност означават изкуствена забрана върху дейностите на споменатия култ като цяло ”(Писмо от председателя на SDRK до упълномощения Каримов М.Ш. от 3.08.1950 г.) [6]. Пълната забрана вече се оказа неефективна и не беше в интерес на правителството.

Особено голямо внимание от държавните органи винаги е било обръщано на въпроса за приемането на нови хора в църквата. В техен интерес беше максимално да се ограничи „възпроизвеждането на поколенията“. В инструктивно писмо № 1 от 29 май 1945 г. четем: „Не навсякъде комисарите достатъчно решително предотвратяват незаконната дейност на общностите, която се състои в организиране на специална работа сред децата имладежка, благотворителна дейност, организиране на всякакви почерпки за "бедните", оказване на материална помощ, провеждане на мисионерска дейност. Такива прояви трябва да бъдат решително потушавани чрез религиозни центрове или чрез лично предупреждение на лидерите на общностите” [13].

Използвани са два начина за ограничаване на растежа на църквите: 1) предотвратяване на контакт между членове на църквата и външни лица чрез средствата, посочени по-горе; 2) ограничаване на кръщенията вече е подходил. Тъй като кръщението е един от основните ритуали в християнството, беше невъзможно да се забрани напълно. Както беше отбелязано по-горе, това би било в противоречие с държавната политика. Поради това беше заобиколен от различни видове ограничения. Задължително е било кръщаваните да подават писмено заявление до презвитера, като посочват лични данни, които незабавно се регистрират в SDRK. Ръководството на ВССХБ беше принудено да препоръча на общностите да сведат до минимум кръщението на младежи от 18 до 25 години (студенти и военнослужещи изобщо не се допускаха), лица, живеещи на други места, да не се кръщават. Така през 1955 г. в общността на Уфа е отказан прием на следните лица: Свистун Л., роден през 1935 г., Крапивко А., роден през 1930 г., Братилова О., роден през 1930 г. поради младостта си, както и Крицки И. 1915г., Малцева А. 1912г. поради отдалечеността на местоживеенето [8].

Следващият елемент от политиката на Сталин, предназначен да осигури политически контрол върху църквите, е държавната регистрация на общностите. Сама по себе си регистрацията означава вземане под внимание на информация за юридическо лице, придаване на правен статут. Въпреки това, по отношение на баптистките конгрегации, той се използва като „морков и тояга едновременно“. За общностите беше въведена регистрация като условие за придобиване на правен статут, което им позволява свободнопровеждайте срещи. Ветеран от общността на ЕЦБ в Стерлитамак Байдакова Л.К. тя пише следното за това: „за да не се подлагат новопокръстените на преследване, беше необходимо да се регистрират“ [2]. Не беше само въпрос на счетоводство. Самият факт, че държавата, която извърши репресиите, предложи на общностите да се регистрират, за да избегнат тези репресии, говори за подмяна на понятията. За да спрете преследването, не е нужно да се регистрирате, трябва да спрете преследването. В действителност обаче отношението на болшевиките към религията остава същото като през 30-те години. „Правният статут“, предоставен от регистрацията, беше отстъпка, тактически ход за придобиване на контрол над църквата. Така регистрацията е била по-нужна на държавата, отколкото на църквата. Държавата, за да насърчи църквите да се регистрират, го представи като благо. Това се потвърждава от думите на председателя на СДРС в Инструкционно писмо № 1 от 29 май 1945 г.: „Задачата на пълномощниците трябва да бъде активна дейност, насочена или към формализиране на съществуващите общности, или към тяхното разпускане. И в двата случая инициативата трябва да принадлежи на самите комисари” [13]. Общностите често са били притискани да се регистрират: „Има многобройни случаи, когато отделни общности избягват регистрация под различни предлози. В такива случаи се препоръчва да поканите лидерите на общности, които избягват регистрацията, да напишат писмено изявление за желанието си да се регистрират. Ако такива молби не бъдат подадени в определения срок, дейността на общините да се прекратява” (Инструкция № 1 от 29 май 1945 г.) [13].

Условията за регистрация бяха много строги и явно надхвърляха необходимостта от проста регистрация. „Онези религиозни общества, чийто брой е по-малко от двадесетвъзрастни, които не са били лишени от съда, както и религиозни общества, които нямат молитвени сгради, нямат постоянен служител, обслужващ религиозните нужди на тази общност ”(от писмото на председателя на SDRK до упълномощения Каримов М.Ш. от 14 февруари 1945 г.) [14]. Често тези условия бяха трудни за изпълнение поради факта, че например много служители бяха убити, или бяха в затвора, или излежаха време в тях. Освен това малките общности в малките градове са често срещани в Кръщението.

Общо в Башкирия по това време са регистрирани три големи общности на ЕЦБ: в Уфа, Стерлитамак и в село Шаровка, Белебеевски район. В допълнение към тези три легални общности имаше много (около 20) нелегални групи. Общият брой на членовете на регистрираните общности постоянно варира, но за целия период до началото на 90-те години. не надхвърля половината от общия брой на евангелските християни-баптисти. По отношение на отношенията между регистрирани и нерегистрирани общности, тук властите показаха две линии на поведение: 1) Линията на присъединяване към големи общности на малки групи баптисти, което направи възможно тяхното контролиране чрез основната регистрирана църква. „По отношение на групи и общности, наброяващи по-малко от двадесет души, трябва да се вземе предвид инсталацията за разширяване на тези групи чрез възможното им сливане“ (Писмо до Упълномощения СДК към Съвета на народните комисари на СССР за БАССР Каримов М.Ш. от 14 февруари 1945 г.) [14]. През 1948 г. общността на ЕХБ на Стерлитамак включва групи вярващи от село Булаш в района на Стерлитамак (12 души), село Мелеуз (14 души), село Парцел № 12 в района на Стерлитамак (10 души) и голяма група латвийци от село Перкий в Архангелска област (23 души) [5]. Имаше подобни привързаности към общността на Уфа. 2)Линия за резервиране на нерегистрирани общности чрез прекъсване на контактите им с регистрирани общности. Повтарящите се опити на регистрирани министри да посетят нерегистрирани групи бяха осуетени, доколкото маршрутите на висши презвитери из републиката бяха предварително одобрени от SDRC.

Вече беше отбелязано по-горе, че може да бъде регистрирана само общността, която има свой министър и собствени помещения. Специално внимание беше отделено на счетоводството на служителите и молитвените сгради. От гледна точка на SDRK църковният служител е лидер, който носи пълната отговорност за състоянието на нещата в общността. Влиянието се осъществяваше основно чрез него. Тази идея беше част от общосъюзната стратегия спрямо евангелските християни. Да припомним, че през 1944 г. в Москва са пресъздадени църковните структури на баптистите в лицето на йерархично организирания единен Всесъюзен съвет на евангелските християни и баптисти (ВСЕХБ). Ръководният орган на съюза не беше редовно свикваният Събор на представителите на всички църкви, както беше преди, а малкият Събор на съюза. Подобна система на управление направи контролируемостта на цялата асоциация на църквите чрез няколко лидери реална. Очевидно е по-лесно да се контролират две дузини души, които са отговорни един към друг, отколкото две хиляди старейшини, които са отговорни към своите общности. Ръководството на ВССБ остава неизменно в продължение на 19 години от 1944 до 1963 г. [3]. В най-общи линии структурата на ВСЕСБ била следната: Съборът на Съюза – старшият презвитер-презвитер на общността. Всяко по-ниско ниво е отговорно пред по-високото.

Презвитерът от онова време беше силно повлиян от външни лица: първо, въпреки факта, че беше избран от общността, той накрая беше одобрен от председателя на SDRC в Москва; второ, презвитерът е бил подчинен нарегистрация и беше прикрепен към общността (не можеше да посещава и проповядва в други общности). В Писмо с инструкции № 1 от 29 май 1945 г. четем: „Невъзможно е да се допуснат такива явления, когато има общност без духовник или духовник, който не е привързан към определена общност“ [15]. Байдакова Л. К., описвайки момента, когато в църквата на Стерлитамак през 1945 г. възникна въпросът за избора на презвитер, даде много точна оценка на това какво означава да бъдеш презвитер на църквата на ЕХБ: „изискваше се лице, което не беше на обществена служба, тъй като той се наричаше „духовник“. Нямаше доброволци, които да запълнят този презрян в очите на света пост. Единият се страхуваше да не загуби имуществото си, другият - да развали биографията на децата. След много мисли, молитви и разговори беше решено да се възложат задълженията на председател на общността на Кузма Григориевич [Шардаков]” [2].

Регистрираната общност имаше ограничена правосубектност. На първо място това се отнасяше до общинската собственост. „На регистрираните религиозни дружества се предоставят ограничени права на юридическо лице, а именно: а) да придобиват превозни средства с право на собственост и ползване; в) да наема, както и да строи и закупува сграда в собственост за нуждите на религиозни органи. Придобиването на сгради по друг начин, като дарение или завещание, не е разрешено. Правото на собственост се разпростира само върху построени или закупени сгради, предназначени за всички други нужди на религиозните общества, с изключение на специално молитвените. Сградите, построени и закупени за молитвени цели, не са собственост на обществата, а се прехвърлят в национализиран фонд ”(Постановление на Съвета на народните комисари на СССР. Цитирано от: Писмо на Съвета към Министерския съвет на СССР от 17 април 1946 г.) [16]. Всъщност това означаваше товацърквата нямала право да се разпорежда със закупената или построена къща и тя можела да бъде отнета по всяко време. Такива случаи са неизвестни от историята на кръщението в Башкирия.

Така виждаме, че през 40-те години. През 20-ти век в СССР се развива система за потискане на религията, която е различна от тази от 30-те години на миналия век. Тя се появи, след като правителството стигна до извода, че е много по-ефективно да се бори църквата с непряко насилие. Един прост анализ на горните методи показва същността на политиката: да убеди църквата да направи компромис по въпроса за лоялността към принципите на нейното съществуване. Това се отнася за всички аспекти на църковния живот: избор на пастори, ръководене на църквата, ученичество, набиране на нови членове, мисионерска работа и т.н. Погрешните основи на живота на църквата са най-способни да я увредят.

Рецензенти:

Касимов С. Ф., доктор по история, гл. научен сътрудник в Института за етноложки изследвания. R.T. Кузеев USC RAS, Уфа;

Садиков Р. Р., доктор на историческите науки, водещ научен сътрудник, отдел по етнография, Институт за етноложки изследвания, USC RAS, Уфа.