ДОКУМЕНТ За начина на обявяване на автокефалия
I. Самото разглеждане на въпросите за автокефалията и автономията в рамките на подготовката за Светия и Велик събор на Православната църква свидетелства за това, че както условията за придобиване на автокефалия, така и начинът на нейното провъзгласяване все още не са намерили своя недвусмислен израз в каноните на Православната църква. Следователно по тези въпроси Църквата се ръководи от свързани канони, традиция и исторически прецеденти. Но няма канони, които ясно и недвусмислено да описват условията, които дават правото на една поместна Църква на автокефалия, както и канони, които ясно и недвусмислено да описват самия механизъм за придобиване на автокефален статут от такава Църква – няма.
Ако няма такива канони, тогава е невъзможно да се нарушат. Те се опитват да обвинят Киевската патриаршия в нарушаване на каноните при провъзгласяването на нейната автокефалия. Но тези обвинения се основават не на самите канони, а на заинтересованото тълкуване на тези канони от онези, които отправят обвинението. При провъзгласяването на своята автокефалия Киевската патриаршия се ръководи от 34-ти канон на апостолите, 8-ми канон на III Вселенски събор, тълкувания на 17-и и 28-ми канон на IV Вселенски събор, 38-ми канон на VI Вселенски събор и исторически прецеденти. Тези, които ни обвиняват, могат да се позовават на други правила или по-скоро на собствената си интерпретация на тези правила. Но фактът остава неопровержим – Православната църква няма канон за автокефалия.
Ето защо дискусията около въпроса за автокефалията и начина на нейното провъзгласяване продължава повече от един век. Провъзгласяването на всяка нова автокефалия, както в миналото, така и сега,винаги е създавал конфликти. Според нас причините за подобни конфликти се крият във факта, че провъзгласяването на нова автокефална Църква стеснява полето на властта на Църквата, от която тя се отделя, или засяга други нейни интереси. Тоест протича процес, който ясно е описан в канон 8 на Третия вселенски събор: „Надмението на светската власт се прокрадва, под прикритието на свещенство“.
За какво успяха да се споразумеят членовете на комисията?
От наша гледна точка същността на техните решения е следната. За провъзгласяването на автокефалията на Църквата е необходимо Църквата-майка на своя Поместен събор, при получаване на молба за автокефалия на която и да е църковна област, да оцени еклисиологическите, каноничните и пастирските предпоставки за предоставяне на автокефалия. Ако Съборът вземе положително решение, Църквата-майка уведомява за това Вселенската патриаршия, която допълнително информира другите Поместни автокефални църкви и установява дали има всеправославен консенсус по този въпрос, изразен в единодушие на събори или синоди на автокефални църкви. Изразявайки съгласието на Църквата-майка и постигнатия всеправославен консенсус, Вселенският патриарх официално провъзгласява автокефалията на искащата Църква чрез издаване на Томос за автокефалия, който се подписва от Вселенския патриарх и се удостоверява с подписите в него на предстоятелите на православните църкви, поканени за това от Вселенския патриарх.
Какво би означавал на практика подобен механизъм за обявяване на автокефалия?
III. Всъщност това означава, че въз основа на трезви оценки на сегашното състояние на междуправославните отношения, автокефалия по тези правила никога не може да бъде провъзгласена. Предложеният механизъм не е начин да се даде автокефалия, а начин да не се даде. Товамеханизмът е мъртвороден и дори да бъде окончателно одобрен, е обречен да остане на хартия.
Можем да разберем защо членовете на комисията успяха да се договорят точно за такъв модел – защото те нямат собствен интерес да признаят автокефалията на някоя Църква в близко бъдеще. В края на краищата всяка нова автокефалия ще означава за някои от църквите загуба на част от собствената им структура и съответно загуба на сила и влияние.
Следователно с голяма степен на вероятност можем да предположим, че членовете на комисията са се интересували не толкова от решаването на проблема с автокефалията, а от това как да защитят своите права и привилегии. Но този начин на решаване на проблемите на църковния живот влиза в противоречие с традициите на съборността на Вселенското Православие.
Какво ни дава основание да правим такива заключения?
IV. Първо, комисията не само не разработи конкретни, ясни и недвусмислени предпоставки (критерии), при които поместната Църква може да претендира за статут на автокефалия, но изобщо не си постави за цел да изясни този въпрос. Тоест, най-важната част от въпроса - определянето на предпоставките за автокефалия - комисията като цяло остави извън внимание, като се съсредоточи върху явно второстепенни въпроси - кой и как подписва томоса за автокефалия.
Второ, комисията остави без подробно разглеждане и най-фундаменталния въпрос – дава ли се автокефалията на Църквата от други църкви или се признава от тях само при наличие на определени предпоставки? Историята на Православната Църква всъщност не познава примери за даване на автокефалия - в почти всички случаи на възникване на нови автокефални църкви статутът на автокефалия не е бил предоставян, а признаван. Така беше в древни времена, когато Съветите, само по техните правилате затвърдиха фактически вече установения ред в отношенията между църквите, а не установиха нещо ново. Така беше и в едно по-близко до нас време, когато всъщност автокефални църкви след известен период на непризнаване (понякога, както в случая с Българската църква - 141 години), получаваха признание от Константинополската патриаршия и други църкви.
Ясно е, че членовете на комисията представляват онези Поместни църкви, които вече имат призната автокефалия, понякога след десетилетия на изолация от общение с други църкви. Следователно за тях би било полезно да си осигурят всички права и привилегии, оставяйки зад себе си църквите, които претендират за признаване на тяхната автокефалия, статута на безсилни молители.
Виждайки това, искаме да отбележим, че този начин за разрешаване на проблемите се използва по-често в светската дипломация, която се ръководи повече от интересите на страните, отколкото от истината и справедливостта. Но за решаването на въпросите на църковния живот на първо място трябва да бъдат не текущите интереси на отделните Църкви, а истината и правдата, като изпълнение на Закона Божий!
Всъщност участниците в срещата в Шамбези освен всичко друго се заеха да разберат бъдещата съдба на Украинската, Македонската, Черногорската православни църкви, Православната църква в Америка, както и съдбата на Православната църква в Япония, Молдова и Естония. Но нито един представител на тези църкви, нито официално, нито неофициално, не участва в разработването на решения, които имат значение за тяхното бъдещо съществуване. Очевидно подобен начин на обсъждане на важни въпроси от църковния живот не съответства нито на духа на Божествената справедливост и евангелската братска любов (виж Йоан 7:51), нито на практиката на Вселенските и благочестиви Поместни събори, на които възможността да се обясни позициятадори имаше известни еретици.
V. Механизмът, предложен в Шамбези, дава всички права на Църквата-майка, но по никакъв начин не обуславя правата на Църквата, която претендира да признае автокефалия. Украинската църква успя напълно да се убеди на собствения си пример в малоценността и безполезността на подобен механизъм.
Оттогава, според Хартата си, РПЦ трябваше да проведе Местен събор два пъти - през 1995 г. и 2000 г. Но в нарушение на Хартата Съветът така и не се събра, а през 2000 г. нормата за свикване на съвет на всеки 5 години беше напълно отменена.
Съборите на Киевската патриаршия многократно са се обръщали към Константинополската църква, която исторически е майката на Църквата в Украйна, с молба да разгледа въпроса за признаване на автокефалията на Украинската църква. Но и тези искания са останали до днес без надлежно разглеждане и отговор.
Имайки предвид всичко това, възниква въпросът дали механизмът, който досега показа своята недееспособност на примера на Украинската църква, може да бъде ефективен в бъдеще?
VI. Прилагането на предложения от комисията Шамбези механизъм за получаване на автокефалия в случая с Украйна се натъква на друг съществен проблем. А именно коя от двете църкви – Константинополската или Московската патриаршия – трябва да се счита за Църквата-майка, към която трябва да се кандидатства за автокефалия? Както е известно, Константинополската патриаршия с право се смята за Църква-майка за Украинската църква. Но правата си върху този статут предявява и Московската патриаршия. Така е очевидно, че автокефалията на УПЦ, обявена чрез Константинополската патриаршия, няма да получи своето признание от Москва – и обратното. Как да се реши този проблем - решението на комисията не обяснява.
Нито пък обяснява каквонаправи църквата, която иска автокефалия, ако една или повече църкви откажат да подпишат томоса за автокефалия. Повече от четири десетилетия Поместните църкви не могат да намерят общо мнение по редица важни въпроси – възможно ли е Църквата, която ще иска признаване на автокефалния си статут, да трябва да чака толкова дълго, колкото Вселенското Православие чака свикването на Светия и Велик събор на Православната църква?
VII. Както виждаме, самите резултати от работата на комисията пораждат повече въпроси, отколкото отговарят. Това не може да не наскърби, защото виждаме как под прикритието на свещенството в живота на Христовата Църква се прокрадва високомерието на светската власт, осъдена от Третия вселенски събор в решението му за автокефалията на Кипърската църква.
Затова ви молим да помогнете, в съответствие с разпоредбите на Свещеното Писание и традициите на съборността на Христовата Църква, представители на нашата Поместна Църква да имат възможност при разглеждане на въпросите за автокефалията, автономията и диптихите да участват в работата на всеправославни комисии и събрания. Ние сме убедени, че само решения, изготвени с участието на представители на нашата и други църкви, които се интересуват от тези въпроси, могат да бъдат правдиви, ефективни и полезни за единството на Православната църква.
Една от основните предпоставки за автокефалия е държавната независимост на определен народ (Апостолски канон 34, канон 17 на IV Вселенски събор, канон 38 на VI Вселенски събор). На това основание е провъзгласена автокефалията на Грузинската, Българската, Сръбската, Българската, Гръцката, Румънската, Полската, Албанската, Чехословашката църкви. Украйна е независима държава от 1991 г. Църквата с център в Киев съществува повече от 1000 години, по-голямата частповечето от нейните вярващи искат автокефалия за нея, признаване на статута на Поместна и подходящо място в диптихите. Затова още веднъж ви молим да не пренебрегвате тези стремежи и да не оставяте без разглеждане нашите многократни настойчиви и основателни искания.
В същото време, виждайки как в продължение на много години сърцата на много йерарси остават затворени и безразлични към проблемите на Украинската църква и нейните искания, ние възлагаме най-голямата надежда за разрешаването на всички тези въпроси не на князете и синовете човешки, а на Главния пастир на Господ Иисус Христос – единствения Праведен Съдия, по чиято милост и благодат Украинската църква съществува и изпълнява своето служение дори в сегашното състояние на изкуствена изолация и непризнаване ниция.
Ние ще продължим да укрепваме и разширяваме Киевската патриаршия, Поместната църква на украинския народ, и ще направим всичко по силите си, за да преодолеем нейното разделение, като се надяваме на Божията милост и очакваме вашето разбиране и подходящи благочестиви действия.
С любов в Христос
От името на Светия Синод на Украинската православна църква на Киевската патриаршия
ФИЛ АРЕТ, ПАТРИАРХ НА КИЕВ И ЦЯЛА РУСЬ-УКРАИНА