древногръцка философия
Европейската и значителна част от съвременната световна цивилизация са пряко или косвено продукт на древногръцката култура, най-важната част от която е философията. Философията в древна Гърция възниква в края на 7-6 век. пр.н.е д. Известно е, че първите гръцки философи са Талес, Анаксимандър, Анаксимен, Питагор, Ксенофан, Хераклит, чийто живот и дейност се отнася до 6 век. пр.н.е д. При анализа на гръцката философия в нея се разграничават три периода:първият -от Талес до Аристотел;втората -гръцката философия в римския свят и накраятретата -неоплатоническата философия. От своя страна, първият период може да бъде разделен на три етапа. Това е необходимо, за да се очертае по-ясно развитието на старогръцката философия както по отношение на същността на изследваните проблеми, така и по отношение на тяхното решаване.Първиятетап от първия период е главно дейността на философите от Милетската школа Талес, Анаксимандър, Анаксимен (на името на йонийския град Милет);Вториятетап е дейността на софистите Сократ и Сократ и накрая,третиятвключва философските идеи на Платон и Аристотел. Трябва да се отбележи, че практически, с малки изключения, не е запазена надеждна информация за дейността на първите древногръцки философи. Така например философските възгледи на философите от Милетската школа и до голяма степен на философите от втория етап са известни главно от произведенията на следващите гръцки и римски мислители и главно благодарение на произведенията на Платон и Аристотел.
Космоцентризъм - философско направление на античността.
Космоцентризъм - система от философски възгледи, появила се в древна Гърция, според която светътвъзприеман като космос, многообразен, хармоничен и в същото време ужасяващ. Всички явления на околния свят бяха разгледани през призмата на космоса.
През VI-I век пр. н. е. в древна Гърция се наблюдава бурен разцвет на културата и философията. През този период се създава ново немитологично мислене, нова картина на света, чийто централен елемент е учението за космоса.
Космосът обхваща Земята, човека, небесните тела. Тя е затворена, има сферична форма и в нея се извършва постоянен кръговрат – всичко възниква, тече и се променя. От какво възниква, до какво се връща - никой не знае.
Древногръцкият философ Демокрит (ок. 460 - ок. 370 г. пр. н. е.) защитава тезата, че битието е нещо просто, разбирайки под него неделимото - атома ("атом" на гръцки означава "неразкроен", "неразкроен"). Той дава материалистична интерпретация на тази концепция, като мисли за атома като за най-малката, по-нататък неделима физическа частица. Демокрит допуска безкраен брой такива атоми, като по този начин отхвърля твърдението, че битието е едно. Атомите, според Демокрит, са разделени от празнота; празнотата е небитие и като такава е непознаваема: отхвърляйки твърдението на Парменид, че битието не е множествено. Характерно е също, че Демокрит прави разлика между света на атомите - като истински и следователно познаваем само от разума - и света на сетивните неща, които са само външен облик, чиято същност са атомите, техните свойства и движения. Атомите не могат да се видят, те могат само да се мислят. Ето как. и по-рано се запазва и опозицията „знание” и „мнение”. Атомите на Демокрит се различават по форма и размер; движейки се в празнотата, те са свързани („прилепват“) един към друг поради разликата във формата: Демокрит има атоми, които са кръгли, пирамидални, извити, заострени, дори „скуки." По този начин от тях се образуват тела, които са достъпни за нашето възприятие. Демокрит предлага добре обмислена версия на механистично обяснение на света: цялото е сбор от неговите части, а произволното движение на атомите, техните случайни сблъсъци са причината за всичко, което съществува. В атомизма позицията на елеатите за неподвижността на битието се отхвърля, тъй като тази позиция не дава възможност да се обясни движението и промяната, които се случват в разумния свят. В стремежа си да открие причината за движението, Демокрит "разцепва" единното същество на Парменид на много отделни "същества"-атоми, мислейки ги за материални, телесни частици.
Различно тълкуване на принципите на Парменид е предложено от Платон (428/427-348/347 пр.н.е.). Подобно на елеатите, Платон характеризира битието като вечно и неизменно, познаваемо само от ума и недостъпно за сетивното възприятие. Но за разлика от елеатите и също като Демокрит битието на Платон се явява множествено. Въпреки това, ако Демокрит разбира битието като материален, физически атом, тогава Платон го разглежда като идеална, безплътна формация - идея, като по този начин действа като основател на идеализма във философията. Всичко, което има части, твърди Платон, е изменчиво и следователно не е идентично на себе си и следователно не съществува (това са тялото и пространството, в което се намират всички тела). Има само нещо, което няма части и следователно не принадлежи към сетивно-пространствения свят (съществуването при Платон е много важна характеристика и предполага вечност, неизменност, безсмъртие). Светът на свръхсетивните, неизменни и вечни идеи, който Платон просто нарича „битие“, се противопоставя на изменчивата и преходна сфера на сетивните неща (светът на „ставането“): тук всичко само става, непрекъснато възниква и се унищожава, но никога"Има". „... Човек трябва да се отвърне с цялата си душа от всичко, което става: тогава човешката способност да знае ще може да издържи на съзерцанието на битието ...” бележка 2. Критикувайки онези, които „признават телата и битието като едно и също”, Платон твърди, че истинското битие е „някои интелигибилни и безплътни идеи”. Идеите Платон нарича същности; гръцката дума за “същност” (ousia) произлиза от глагола “да бъда” (einai) (по същия начин, впрочем, както и подобните понятия на българския език “съществува”, “съществуващ”, “същност”). Така нематериалните свръхсетивни идеи, според Платон, съставляват същността на сетивния свят, даден ни в опита. Нещата, според Платон, са включени в идеи и само по силата на това участие те съществуват.
За първи път понятието материя (hyle) е въведено от Платон, който иска да го използва, за да обясни причината за многообразието на сетивния свят. Ако идеята на Платон е нещо неизменно и идентично на себе си, ако се дефинира чрез „едното“, то той мисли материята като „начало на друго“ – изменчиво, течно, непостоянно. В това си качество тя служи за Платон като принцип на сетивния свят. Материята, според Платон, е лишена от сигурност и следователно непознаваема, нещата и явленията от света на "ставането" не могат да станат предмет на научно познание именно поради тяхната материалност. В този смисъл в ранните диалози на Платон материята се отъждествява с несъществуването. В по-късния диалог на Тимей Платон оприличава материята на субстрат (материал), лишен от качества, от който могат да се образуват тела с всякакъв размер и форма, точно както различни форми могат да бъдат отлети от злато. Следователно Платон нарича материята тук „приемник и кърмачка на всички неща“. Платон вярва, че материята може да приеме всякаква форма именно защото самата тя е напълно безформена,неопределен, има, така да се каже, само възможност, а не реалност. Така разбиран, Платон отъждествява материята с пространството, което съдържа възможността за всякакви геометрични фигури.
Не приемайки платоновото отъждествяване на материята и пространството, Аристотел в същото време разглежда материята като възможност (потенция). За да възникне нещо реално от възможността, материята трябва да бъде ограничена от форма, която трансформира нещо само потенциално в действително съществуващо. Така, например, ако вземем медна топка, тогава материята за нея, казва Аристотел, ще бъде медна, а формата ще бъде сферична; по отношение на живо същество материята е неговият телесен състав, а формата е душата, която осигурява единството и целостта на всички негови телесни части. Формата според Аристотел е активно начало, начало на живота и дейността, докато материята е пасивно начало. Материята е безкрайно делима, тя е лишена от всякакво единство и сигурност в себе си, докато формата е нещо неделимо и като такова е тъждествено със същността на нещото. Въвеждайки понятията материя и форма, Аристотел разделя същностите на низши (тези, които се състоят от материя и форма), които са всички същества от сетивния свят, и висши - чисти форми. Аристотел счита за висша същност чиста (лишена от материя) форма – вечен двигател, който служи като източник на движение и живот на цялото космическо цяло. Природата според Аристотел е жива връзка на всички индивидуални субстанции, определени от чиста форма (вечен двигател), която е причината и крайната цел на всичко съществуващо. Целесъобразността (телеологията) е основен принцип както на онтологията на Аристотел, така и на неговата физика.