Две-три неща, които знам за симулакруми, Жан Бодрияр прочете онлайн
Две-три неща, които знам за симулакруми
Обръщението към теорията (теориите) на Бодрияр е изпълнено с много изненади. Тези теории са неудобни, нещо в тях винаги изглежда не се събира и не ни подхожда. Ако те са в състояние да изненадат, тогава доста неприятно. Сред споменатите изненади са неяснотата на тези теории, чиято постоянство се крие в постоянната им трансформация; тяхната твърда привързаност към единични и следователно неподлежащи на обобщение събития от близката история (следователно самото съществуване на такива теории може лесно да бъде оспорено); накрая, хетерогенността на теоретичните „източници“, чието смесване, така да се каже, не може да даде органично, живо в смисъл на „зоон“ учение [73] (в този смисъл проблемът за всяка смес се повтаря в теориите на Бодрияр - действителните скрити свойства на елементите винаги могат да излязат наяве, така че сместа да се появи под формата на просто смес). Но освен всички тези пречки, които поставят под съмнение научната целесъобразност на разглеждането на теоретичните положения на Бодрияр (и по този начин ги обричат на равнопоставеност, еквивалентност на собствената история: теорията е разпиляна поради твърде тясна, невротична привързаност към баща, бащи, майки и други роднини от различни линии – генеалогични, исторически, партийни и т.н.), има едно чисто логическо препятствие, което , изглежда, е тривиално. Бодрияр открито заявява (особено в „Символна обмяна и смърт“), че съвременните научни теории нямат реален референт, те не „описват“ нищо – в крайна сметка те не могат да избегнат цялостната система на симулация на знаци, в която всеки знак е в динамична връзка с всички останали знаци. С други думи, теориите само повтарят поведението на „плаващите курсове“ на валутите, което същоне са обвързани със златния стандарт, чиято задача преди това беше да гарантира тяхната стойност и самото им обращение. Естествено, описанието на Бодрияр е именно описание, тоест изобразява референтна структура, но такава структура е отменена в самото изображение. Такъв елементарен парадокс не създава особени проблеми за по-нататъшно изследване, именно защото стойността на дадена теория не може да бъде установена чрез нейната референтна стойност. Твърдението на Бодрияр, ако не беше неговият специфичен контекст на „описание“ на „теоретичното като такова“, не би могло да повлияе по никакъв начин на възможната стойност на неговата теория – точно както твърдението на икономиката за плаващ валутен курс не води до дефолт (разликата обаче е, че самата икономика трудно може да се счита за валута, тоест малко вероятно е тя да се смята за такава).
Ситуацията с теорията на Бодрияр постепенно губи привидната си простота. Дискурсивно-паричната логика на разглеждането на този вид теория го осъжда предварително, тъй като тази теория подкопава собствените си референтни възможности, заявявайки, че теоретичното няма нищо общо с такива възможности[75]. Има просто перформативно противоречие – и това е. Иманентният прочит (при цялата неопределеност на този херменевтичен термин) на една теория не добавя абсолютно нищо към нея, тъй като във всеки случай неизпълнението на нейните постулати е обратимо в изпълнение - поради факта, че се постулира специален вид симулативност, така че е невъзможно да се каже колко симулативни са самите тези постулати: ако описанието и описателността се отричат в самото описание, но самата теория по никакъв начин не губи е неговата валидност, то това говори само за точността на описанието му, тоест, че описанието вече не се възпроизвеждабез роля. Остава, както вече беше посочено, движението „на нивото“ на самата теория, тоест на нивото на повърхността, върху която тя се носи (при това повърхността по нищо не се различава от това, което се носи върху нея). Истината на една теория вече няма нищо общо с „потребителската“ или консуматорската истина на нейния референт, тя е равна на нейното равенство и нейната мобилна еквивалентност спрямо други теории и други знаци (и, естествено, не само езиковите знаци действат като знаци). Но такъв „еквивалентен“ подход пропуска един момент от теорията и самият пропуск може да се разглежда само като вид призрак на установена система на теоретичен обмен (точно както в икономическата размяна има ефект на размяната „шило срещу сапун“, свързана със закона за стойността като закон за еквивалентността). Този пропуск се отнася до „критиката“, съдържаща се в една теория, която не мисли за себе си като нещо друго освен като „критична“. Не по-малко от критичната теория на Маркс, теорията на Бодрияр напомня на „критиката“ на Кант, особено в точката, която се отнася до известното „освобождаване“ на пространството, премахването на науката в полза на религията (с корекцията, че Бодрияр, разбира се, не говори за наука или религия). Факт е, че критиката в този случай се оказва описание на границите на знака и стойността на знака (което завършва процеса на стойността като такъв) - и в същото време поставянето на граници, показващи откриването на местообитанието и действието на съвременния знак, и ограничението, което трябва да остави нещо „отвъд границите“. Необходимостта от "теоретично пътуване" отчита само първия момент на критика, така че подобно отношение към Бодрияр би могло да се сравни с неокантианското продължение на Кант, сведено до научна методология. Теорията на Бодрияр винаги постулира цялостния обмен на знаци само в критичния режим, докатоотговорът на този критичен режим винаги е "неритичен". С други думи, описанието на знаковата стойност като цялостна сфера на съвременен обмен се превръща у последователите и изследователите на Бодрияр в своеобразен културен императив, който е още по-лесен за изпълнение, тъй като това е самата логика на системата, която Бодрияр е подложена на постоянна критика. Символичният симулативен обмен покрива всяка критика, отправена към него, но струва ли си от такова „покритие“ да се прави методологически и дори морален принцип на отношение към критичната теория? Ситуацията с теорията на Бодрияр може лесно да се тълкува в партийни термини, в който случай доминиращото отношение към тези теории би изглеждало като нищо повече от обичайното социалдемократическо избягване на радикална критика, което е точно това, което определя както политическата, така и научната социална демокрация. Но в действителност подобна политическа и партийна интерпретация, която се стреми да открие симптомите на ревизионизма и меншевизма възможно най-бързо, не приема сериозно трудността да се изпълни „критичното“ послание на теорията на Бодрияр. Сравнението с Кант би могло да доведе до следните проблеми: какво да кажем за практическия разум на самата теория, ако му се отрече да бъде разум, с други думи, ако всяко теоретично обсъждане на критичното съдържание го лишава от всякаква критичност, обричайки го на безкрайно лутане - лутане на един знак сред другите знаци? Критиката не може да бъде „обоснована“ в критичната теория, напротив, теорията – в своята практика – неизбежно работи срещу собственото си критично съдържание. Подобно несъгласие, разбира се, говори за несъстоятелността на теорията и необходимостта от нейното преразглеждане, което изисква изхвърляне на неосъществимото критично съдържание. Но такова премахване се налага от само себе сиизлишна теория.
Общността на символичния обмен по необходимост се определя не само като обединение без форма на съвместност, но и като общност без власт, ако някаква власт е изградена върху прекъсването на символичния обмен, утаяването на неговите елементи в една или друга форма (собственост). Сама по себе си тази точка заслужава отделно разглеждане, но тук тя ни интересува само във връзка с факта, че властта, според Бодрияр, действа като еквивалент на установяване на форма на съвместност и съответно на форма на битие, която оттук нататък всичко трябва да задоволи по един или друг начин.
Отдалечаване от символичното
Въпреки невъзможността да се определи генетичната връзка на икономиката и символичния обмен, някаква връзка между тях все още съществува. И ако е възможно да се премине от икономика към символичен обмен само чрез радикална трансгресия, чийто механизъм може да бъде изписан само в най-общи линии, то вторият преход изглежда още по-загадъчен. Икономиката се схваща като нещо, което се осъществява в "предварителния" характер на чистата размяна - размяна, която все още не е определена по отношение на своята форма и код. Но тази детерминация, която нахлува в символичния обмен, не е негово естествено продължение; напротив, символичният обмен като такъв (като празно състояние на икономиката) му дава място само когато е отречен. Икономиката паразитира на онези места, които биха могли да бъдат мястото на символична размяна, тоест икономиката е нейният боклук – тя не се „хвърля“ като проект, а се изхвърля в процеса на спиране на размяната, така че за нас не остава нищо друго освен боклук. Светът на икономиката е свят на такива боклуци, които вече не се противопоставят на нещо друго. Икономиката е склонна напълно да тотализира собствената си логика, която винаги е само индиректнаимплицира „логиката” на символичното. Но как се получава такъв срив и провал в „работата“ на символното?
Не е възможно да се отговори пряко на такъв въпрос дори само защото редът на „причините“, които биха могли да действат като примери на отговора, е свързан с икономическия ред като такъв, така че всяко обяснение няма да бъде просто обяснение post factum [79], но и обяснение, чиито ресурси винаги ще бъдат в сферата на влияние на икономиката, чийто произход е точно това, което трябва да бъде обяснено. Така Бодрияр не поставя задачата да експлицира произхода на икономиката от символичното (задачата да обясни „падането“ на символичния ред) [80], въпреки факта, че той придружава този преход с маса забележки. Всички те обаче не претендират да изграждат някаква водеща версия. Ако, например, неуспехът на символичното винаги се свързва с реализацията на властта, тогава не може буквално да се предположи, че властта прекъсва работата на символиката, тъй като самата тя е точно установена в момента на такова прекъсване. Механизмът на прекъсване, който съпътства формирането на властта, също е неясен: структурата на властта се свързва с нереципрочността на обмена, с отказа от обмен и с абстрахирането на материала на обмена като вид кодирана система на обмен. Но не може да се приеме, че възникващата асиметрия на обмена произтича от някаква друга асиметрия или още повече от противоречие, тъй като в противен случай логиката на символния обмен не би била чиста, оставайки нещо като израз на други логики (например логиката на борбата за господство или диалектическата логика). Не може да се каже също, че спонтанното спиране на символния обмен е неизбежно и съставлява самата му задача - да прекъсва, защото в този случай може да възникне фалшива телеология (и митология).символичен, насочен към формирането на икономика. Така или иначе, прекъсването на символичното изглежда като някакво "пристрастие", "упадък", "катастрофа", "упадък".