Есе върху Тора и Дереч Ерец
„Тора и Дереч Ерец“ – пълна святост
Един от най-важните аспекти на философията на Тора и Дереч Еретс е, че тя не отрича напълно никой аспект на материалния свят. Този подход отхвърля екстремизма и насърчава умереността. Но тъй като умереността има повърхностна прилика с готовността за компромис, трябва да се подчертае, че принципът на "Тора и дереч ерети", както вече беше споменато, е много далеч от компромис. По-скоро, напротив, то изисква пълно отдаване на всички духовни, умствени и физически сили: „Трябва да гледате на себе си и на всичко, което ви принадлежи, като на собственост на (Б-г) и да отдадете (на Него) целия себе си, до последната частица от вашата собственост и вашето време.“ Именно тази безкористна отдаденост, когато отчитаме всеки момент от живота си, всяка монета от нашите материални ресурси, всеки момент на удоволствие, получено в този свят, представлява най-висшата святост; точно това изисква от нас философията на "Тора и Дереч Ерец".
Разбира се, не всеки може да достигне това ниво и никой не го достига бързо. В началото на жизнения си път човек е пленник на самонадеяността си и едва с времето се научава да мисли не само за себе си, но и за другите. На някакъв етап той достига нивото, където започва службата на Б-г, и то не от личен интерес, а от чиста любов. Въпреки че такова високо етично ниво не се постига в никакъв случай (а важно е да се знае, че не е лесно), то като цяло ще си остане непостижимо, ако не се стремим упорито и целенасочено към него.
Тора и Дерек Ерец Израел
Според еврейския мироглед светът ще бъде спасен само чрез държавата на Тората, която някой ден ще можем да изградим в Ерец Израел. "Ище бъде, в края на дните планината на дома Господен ще бъде утвърдена. и всички народи ще се втурнат към него. Защото от Сион ще дойде Тората и от Йерусалим словото Господне” (Исая 2:2-3).
Следователно Дерех Ерец в земята на Израел придобива много по-голямо значение, отколкото на което и да е друго място.
Така беше в старите времена. Още по-голяма отговорност в този смисъл носи сегашното поколение, на което се случи да участва в „заселването от нашия народ на собствената си държава в Светите земи“ (Rav E.E. Desler).
Думите "Тора на живота", които казваме в ежедневната си молитва, означават преди всичко живота в този свят. Въпреки че еврейската доктрина набляга на Бъдещия свят, ние знаем, че Тората ни е дадена за живот в този свят. Докато сме в нея, трябва да решаваме проблеми тук, на тази земя. И това е добре, защото „един час търсене на душата” (тешува) и добрите дела в този свят са по-добри от цял живот в Бъдещия свят.” Въпреки че Бъдещият свят дава на човек повече блаженство, не трябва да мислим твърде много за него, ако искаме да бъдем като „слуги, които служат на господаря си, без да очакват заплащане”.
"Derech Erets" в Тората
В предишната лекция говорихме за значението, което юдаизмът придава на нашето участие в живота на заобикалящия ни свят, и отбелязахме, че е наш дълг да се стремим да го променим в съответствие с идеалите на Тората. За да илюстрираме тези изисквания, ще дадем редица примери, потвърждаващи тясната връзка между Тората и нашия свят. Вече обсъдихме някои от тях; Нека отново ги споменем накратко.
Дълбочината на връзката между Тората и външния свят се изразява главно в необходимостта от изкарване на прехраната и изучаване на науките, както и в задължението да се работи независимо от чисто икономически съображения. Всичко това вече го обсъдихме подробно. Но също така имадруги области, които също отразяват тази тясна връзка.
Познание за света
Както вече беше отбелязано, законите на природата могат да се превърнат в надежден инструмент за служене на Създателя, но само ако сме добре запознати с тях, което е важна предпоставка за правилното прилагане на законите на Тората в една непрекъснато променяща се среда. Но за такова правилно приложение се изисква познаване не само на законите на природата, но и на реалностите на заобикалящия свят, които надхвърлят тях. Например, един равин може да е дълбоко запознат със законите на Тора относно забранените храни и да знае как действа емулгаторът, но въпреки това той няма да може да вземе решение за конкретен продукт, ако не знае кой конкретен емулгатор е използвал производителят. По същия начин, дори да съм проучил внимателно видовете работа, забранени в Шабат, и освен това добре разбирам електричеството, ще ми бъде трудно да реша какво да правя с конкретен електрически уред, ако не знам как работи, на какъв принцип работи и каква температура достига този или онзи компонент в него.
Конкретни факти са особено дълбоко скрити в онези въпроси, които засягат сферата на междуличностните отношения и съответните мицвоти. Разбирането им изисква висока степен на осъзнатост. Откриването на фактите често е по-трудно от установяването на чисто халахическия аспект на проблема. Чазон Иш пише: "Установяването на закона в неговата практическа равнина изисква два вида аналитична работа. В хода на първия анализ се извършва пресяването на "чистото брашно"; това означава идентифициране на специфичните принципи на Тората, които се прилагат в този случай. След това следва вторият анализ, който се състои в анализиране на наличните факти. и в най-точното претегляне на всеки отделен аспект, за да се установи как този случайсъответства на закона на Тората, отнасящ се до него. В резултат на това опасността от погрешно прилагане на Халаха се случва по-често, отколкото опасността от неправилно разбиране на самата Халаха."
Гаонът на Вилна подчерта важността на този принцип в съдебните производства. Обсъждайки процедурата за разследване и преразглеждане на дела в съда, той пише: „Съдията трябва да бъде мъдър в Тората, така че решението му да е в съответствие с Тората, и той трябва да знае derech erets, така че решението му да е в съответствие с истината.“ Обяснявайки фразата от книгата на Деварим (глава Шофтим) „Защото отмъщението заслепява очите на мъдрите” (16:19), той пише: „Но в книгата на Шемот (глава Мишпатим) се казва „очите на прозорливите.” в делата, той трябва да вижда всякакви трикове проницателно, за да може да намери истината.
Един еврейски съдия трябва да прояви дълбока проницателност при разглеждането на правна жалба, дори ако халахичните изисквания са изпълнени, за да се увери, че тя е оправдана. Освен това той трябва да забележи навреме, че двамата свидетели са научили предварително ролите си, което означава, че има съмнение, че лъжат, и да може да разбере много други подобни проблеми.
Радостта от живота (в смисъл да живееш пълнокръвен живот и да му се наслаждаваш) заема водещо място във философията на Тора и Дереч Ерец. Обсъждайки важността на работата, казахме, че ако човек е доволен от съдбата си (например обича професията си), тогава това е важна стъпка към по-високо постижение - любовта към Б-га.
Като цяло юдаизмът придава голямо значение на радостта Хасидският равин Нахман от Браслав често повтаря. "Великата мицва е винаги да си щастлив." Тези думи се превърнаха в поговорка и в крайна сметка станахапопулярна песен. Дълго време не можех да намеря тази заповед в Тората.Знаех, разбира се, че радостта помага на човек в живота и че нашите мъдреци високо ценят това състояние. Освен това знаех колко е важно да се радваме на изпълнението на мицва. Но къде се споменава самата заповед за радост? Накрая попаднах на обяснението на Рав Ш.Р. Хирш към думите от книгата Дварим за радостното възприемане на празниците: "И се радвайте на вашия празник. И вие (вегаита) само ще се радвате."
Мицвата на радостта се отнася само за празника, но допълнително чрез думата вегаита се заповядва „радвайте се“, т.е. бъдете в състояние на постоянна радост. С други думи, трябва да разширим за цялата година радостта, получена на празника. Според равин Йехуда Халеви радостта е една от трите основи на служенето на Всевишния, в допълнение към благоговението и любовта, Рав Хирш често отбелязва, че юдаизмът високо цени радостта от живота и това го отличава от другите религии, които са погълнати от съзерцанието на смъртта и скръбта, както между другото се вижда от черните одежди на техните свещеници и монаси.
Но ако близък роднина на евреин умре, той, разбира се, скърби, а самата Тора изисква от него да спазва еднодневен траур. (Тук не вземаме предвид по-строгите закони за траур, въведени от равините.) В деня на смъртта на любим човек, на опечаления не е позволено да яде от жертвата и, ако е коен, не му е позволено да служи в храма. Защото когато човек яде месо от жертвено животно, т.е. като че ли става гост на трапезата на Всемогъщия или участва в храмовата G-служба, той изпитва духовна наслада, радостно вълнение; личната загуба обаче поставя печат на скръбта върху неговите мисли и чувства, не му позволява да изпита радост.
Грижа за вашето физическо здраве
Тората ни задължава да се грижим за здравето си и дориотбелязва, че „ако се случи нещо опасно [за здравето или живота], то трябва да се приеме по-сериозно от нещо забранено [Халача].“ С други думи, трябва да се предпазваме по-силно от заплахата за нашето физическо благополучие, отколкото от нарушаването на огромното мнозинство религиозни забрани. Ако опасността заплашва самия живот, тогава всички заповеди на Тората се отменят (с изключение на трите най-сериозни забрани, които остават в сила във всеки случай). Да, трябва да защитаваме живота на другите. Колко по-важен е този принцип, когато става дума за собствения ви живот, тъй като в Талмуда се казва: „Твоят живот е по-важен от живота на ближния ти“. При съставянето на кодекса на еврейския закон Рамбам посвещава три глави на здравето и личната безопасност.
Тората разглежда човешкото тяло като изключително важен инструмент за служене на Създателя и затова е наш дълг да го предпазим от всякаква вреда. Дори докато упражняваме тялото си в изпълнение на мицва, трябва да сме внимателни. Равин Давид Халеви бар Шмуел (1586-1667) пише по този въпрос: "За стиха "Познай Го във всичките си пътища" Рамбам пише, че когато човек яде, пие и си доставя удоволствие, укрепвайки здравето и силата си за служба на Б-га, той е възнаграден по същия начин, както ако е постил. Потвърждение на тази мисъл намерих в стиха: "Напразно ставаш рано. “ (Техилим, 127:2).
„С други думи, някои учени на Тора спят малко, усърдно изучавайки Тора; докато други спят много и следователно са будни и достатъчно свежи, за да изучават успешно Тората. Наистина, такъв човек може да научи не по-малко за един час, отколкото един аскет може да научи за два часа. Няма съмнение, че и двамата ги очаква еднаква награда."
Придавайки голямо значение на здравето, духовните водачи на еврейския народ през вековетенасърчи изучаването на медицина. Позволете ми да дам тук едно много оригинално изявление, показващо тяхното уважение към тази дисциплина. Книгата „Сефер хасидим“ разказва за човек, който отказал да учи медицина: „Казано е: „Не бъди твърде праведен и не бъди твърде философски“ (Кохелет, 7:16).
Имаше един човек, на когото баща му предложи: „Учи медицина при мен“. Но синът отговорил: „Не искам“. Роднини му казали: „[Ще има хора, които] биха могли да оцелеят, ако знаеше медицина, и тъй като можеше да я преподаваш, но не го направи, все едно си ги осъдил на смърт.“
Такова заключение може да изглежда екстремистко. Но по същество той е прав.
Следната забележка на Рамбам относно ползите от изучаването на медицина хвърля допълнителна светлина върху този въпрос: „Изкуството на медицината може да бъде отлична основа за развиване на интелекта и по-добри черти на характера, както и за познаване на Всемогъщия и постигане на истински напредък. Изучаването на медицината и практикуването й са важни форми на служба на Б-г.“
Физическата сила също е високо ценена от Тората: „Всевишният изпраща Своето Божествено присъствие само на онези, които са силни, богати, мъдри и непретенциозни“. Рав Ш. Р. Хирш отбелязва, че силата стои