Езически празници в съвременното общество, медицински интернет конференции

Барсукова А.В.; Бетуганова А.И.; Телеуова Р.М.

Статията е посветена на изследването на отношението към езическите празници в съвременното общество

Ключови думи

Тази тема е актуална и в наше време, тъй като езичеството оказва голямо влияние върху културата на българския народ. Българите все още продължават да празнуват много езически празници, вярват в много народни знаци и легенди. Почти цялата народна култура е огромен слой езичество, покрит отгоре с тънък слой християнство.

Традиции, приказки, епоси, обреди, знаци, песни, поговорки, поговорки, празници - навсякъде, където и да хвърлиш, идва езичеството. А да отричаш нашата езическа, всъщност природа - означава просто да излъжеш очите си, а такава лъжа е най-пагубната.

Езичеството е термин, приет в християнската религия и отчасти в историческата литература, означаващ традиционни и нехристиянски религии. Терминът езичество идва от Новия завет, в който езичеството се отнася до народи или „езици“.

България е една от най-редките страни, които в сравнение с много високо развити съвременни култури грижливо пазят и почитат традициите на своя народ. Културата на българския народ е дълбоко вкоренена не само в православието, но дори и в езичеството.

Преди това почти целият свят беше "езически". Сега почти половината от човечеството е приело християнството или исляма. В наше време има много по-малко езичници, но това не е доказателство, че "езичеството" е станало по-малко ценно в сравнение със световните религии, напротив, много езически празници се почитат от много народи и се празнуват и до днес.

И така, какви езически празници се празнуват в съвременното общество?

Сред тези, които са дошли до насдните на най-известните езически празници могат да се нарекат Коледа, Масленица, Русалия, ден на Иван Купала, Осенина.

Най-известните езически ритуали, практикувани и до днес, са коледните гадания. Тези ритуали са оцелели и до днес почти непроменени. Много хора искат да погледнат в бъдещето и да видят своето бъдеще: гадаене с огледало, пръстен, петел, конци, с яйце. Повечето от тези ритуали се извършват у дома. Но има ритуали, които се провеждат на улицата. В тези ритуали има много ритуали, например, когато вървите по улицата, трябва да попитате името на първия срещнат мъж, има и гадаене, в което трябва да преброите колко пъти кучето лае близо до вас, или такова интересно гадаене като хвърляне на ботуши по пътя, за да разберете посоката, откъдето ще дойде годеният. Има и конспирации за извикване на сън за бъдещия годеник. Славянската магия е имала свои бели и черни магьосници. Магьосничество, наузи, защитни конспирации, коледни гадания, лечение с билки, медицина, защитни талисмани и амулети се приписват на бялото. Любовни магии, зло око, поквара, както и ритуали за обръщане към тъмните богове и различни зли същества се считаха за тъмни.

Всички тези знания и традиции се предават от уста на уста, от майка на дъщеря, от учител на ученик. Има и Седмица на русалката, която също се празнува от мнозина в съвременното общество. Този празник се празнува седмица точно преди Купала. През тази седмица се извършват различни ритуали, като изпращане на русалките, погребението на Кострома и др.

Всички празнуваха този донякъде тайнствен, необичаен и изключително местен, но същевременно див и весел празник, пълен със свои правила и забрани, песни, обредни действия, присъди, всякакви знаци, гадания, легенди.

Смята се, че на Купала огънят придобива изцеление ипочистваща сила, премахва щетите и прогонва злите духове. Вечерта срещу Ивановден си избират половинка. Момчета и момичета се хващат за ръце и прескачат огъня. Ако след двойката прехвърчат искри и ръцете им не се разделят по време на скока, значи скоро ще има сватба.

Също така наскоро мнозина започнаха да коледуват по коледните празници, но всъщност това е езическа традиция, а не християнска. Коледуването е определен вид обред на посещение на къщи от определена група хора. Членовете на тази група пеят коледни песни на стопаните на къщата. За това те получават пари, храна и подаръци. Тази традиция води началото си от езическия празник Коляда - рождения ден на едноименното божество.

Празникът Коляда се свързваше със зимното слънцестоене и смяната на сезоните. По време на Коляда беше обичайно да се пеят хвалебствени песни на богати собственици, пожелавайки им изобилна реколта и просперитет. За това стопаните трябваше да дадат питки и пайове на изпълнители на хвалебствени песни, тъй като преди това се смяташе, че за онези, които проявяват скъперничество, новата година ще бъде неуспешна.

Весели игри, юмручни боеве, както и флирт и целувки между момчета и момичета прославяха бог Ярила - богът на плодородието, жизнеността и инстинкта за размножаване. Традиционно лакомство на Масленица винаги са били палачинките, които са както погребална храна, свързана с култа към предците, така и символ на слънцето. В последния ден на Масленица се изгаря сламено чучело в женско облекло, символизиращо Морана, богинята на зимата и смъртта.

След приемането на християнството традициите на празненствата се промениха донякъде: Масленица беше намалена до една седмица и тази дата беше свързана с началото на Великия пост. Това беше направено така, че традициите на този празник да не противоречат на подготовкатавярващи за Великден. Самото име "Масленица" означава, че в последната седмица преди постите е позволено да се ядат масло, млечни продукти и риба, но е забранено да се яде месо.

Всички празнуваха този донякъде тайнствен, необичаен и изключително местен, но същевременно див и весел празник, пълен със свои правила и забрани, песни, обредни действия, присъди, всякакви знаци, гадания, легенди.

Историческата стойност на езическите традиции е важна за нас, тъй като човек, който не познава миналото, няма бъдеще.

Всеки човек трябва да знае историята на своите предци, своя народ, историята на своята страна.

Литература

Ермолаева Е.В., Павлова Л.А. Медицинската професия: изискванията на съвременното общество // Общество и здраве: съвременно състояние и тенденции на развитие: Сборник с материали от Общобългарска научно-практическа конференция с международно участие. 2013, стр. 369-375.