Език, религия и народен манталитет - Наръчник за студенти от хуманитарни университети и ученици от лицеи

Език, религия и народен манталитет

Така езикът и религията са свързани в различна степен с манталитета на хората. Ако религиозните идеи са подхранващ източник или основа на националния манталитет (въпреки че в съвременната култура това не винаги е и може да не се осъзнава напълно), то ролята на езика е много по-малка и по-формална. Въпреки това, от друга страна, докато религията обикновено не е специфично национална система от вярвания и следователно като цяло е по-малко свързана с външни прояви на национална идентичност, езикът, напротив, като основен елемент на такива форми на обществено съзнание като фолклор и художествена литература, може да се възприема като факт и фактор, гаранция и символ на етническата идентичност. Има сериозни преувеличения в такова романтично отношение на говорещите към своя език, но това са възможни пътища за развитие на самосъзнанието на хората. ^

Нетрадиционно тълкуване на знака в религиите на Светото писание

Пред различни деноминации възникват редица сериозни езикови проблеми, изискващи фундаментални решения и специално внимание към езика. Факт е, че в повечето религии идеята за "Откровението" играе организираща роля - най-важното знание, което Бог разкрива на хората като ключ към мистериите на живота. Откровенията биха могли да бъдат осмислени под формата на предсказания, гадания, пророчества на оракули и жреци, шамански ритуали и др., или под формата на специални текстове (на плочи, в книги, глинени плочки), вдъхновени или продиктувани отгоре. Например, Свещеното писание на християните (Библията, включително книгите от Стария и Новия завет) се признава за „написано от Божия Дух чрез хора, осветени от Бога, наречени пророци и апостоли“ (Библейска енциклопедия. М., [1891] 1991. П.567).

Религиите, в които се смята, че Откровението е записано, се класифицират от религиозните изследвания като религии на Писанието (за разлика от религиите на култа, в които превес има почитането на божеството, а не разбирането на неговите заповеди; срв. култа към Дионис в Древна Гърция или култа към Перун при древните славяни). Религиите на Писанието включват индуизъм, юдаизъм, християнство, ислям, отчасти будизъм и някои нови религии от Близкия и Средния изток. Книгите, съдържащи божественото Откровение, са признати за свещени (свещено 43). Съставът на свещените книги се определя от теолозите (такива книги се наричат ​​канонични 44), те съставляват основната, най-важната част от религиозните текстове на определена религия.

Книгите на религиозния канон (Ведите в индуизма, Старият завет и Талмуд в юдаизма, Авеста в зороастризма, Библията в християнството, Коранът в исляма) са признати за неприкосновени. Успехът на религиозната практика (благочестието на обреда, разбираемостта на молитвите към Бога, спасението на душата на вярващия и др.) е в пряка зависимост от правилността на свещения текст; нарушаването на неговата автентичност е богохулство и опасно за вярващата душа.

Религиозното съзнание е склонно да фетишизира 45 свещения текст, т.е. вярват в неговите свръхестествени способности, почитат го като икона или реликви. От семиотична гледна точка такова отношение към знака се нарича неконвенционално (безусловно), т.е. знакът се третира не като конвенционално обозначение на някакъв денотат, а като самия денотат или негов компонент (за неконвенционалността на знака във връзка с магията на речта виж стр. 24-26).

От гледна точка на психологията нетрадиционното тълкуване на знак в свещен текст се явява ирационално и субективно предубедено отношение към словото. Тези характеристики обединяват религиозното и естетическото съзнание. За това пише известният историк В. О. Ключевскиблизост: „Религиозното мислене или знание е същият начин на човешкото разбиране, различен от логическото или рационалното, както и художественото разбиране: то е обърнато само към по-възвишени обекти [.]. Ние разбираме идея, изведена логически, теорема, доказана математически, без значение как е формулирано едното или другото, на какъвто и език да знаем и в какъвто и стил да харесваме или дори просто конвенционален знак. Религиозното и естетическото чувство не работят по този начин : тук една идея или мотив според закона в една психологическа асоциация органично прерастват заедно с текста, ритуала, образа, ритъма, звука, който ги изразява” (Ключевски 1988, 271).

Ето един типичен пример за това как хората от Средновековието могат да възприемат поправка в отговорен изповеден текст. В Православния символ на вярата бяха прочетени следните думи:Вярвам [. ] към Господ [. ] раждания, а не творения.При патриарх Никон (средата на 17 век) противоположният съюза,е пропуснат, т.е. става:Вярвам [. ] в Бога на ражданията, а не на творенията.Това редактиране предизвика най-рязкото отхвърляне на противниците на църковните реформи на Никон (бъдещите староверци). Те вярваха, че премахването на съюзаaводи до еретично разбиране на същността на Христос - като че ли той есътворен (мислещото създание, че е Син Божи).Един от защитниците на предишната формула, дякон Федор пише: така, сякаш иска, той заличава тази буква a от Символа на вярата. Искам да помисля за това по-долу и не разрушавам светите традиции “ (цитирано по изданието: Субботин, том 6, стр. 12). ср също и оценка на тази поправка от монах Авраам: „Вижте, сякаш от действието на сатанин, една буква убива целия свят“. Отчаян да се върнепредишният прочит на Символа е със съюзаа(църковнославянското наименование на букватаае „оз”), староверците заплашват никонианците с ад: „И за един единственаз,който те сега изтребиха от Символа, всички ще бъдете в ада с Арием еретик” (Суботин, том 7, стр. 274).

Подобни факти, породени от неконвенционалното възприемане на знак в свещен текст, са известни и в историята на западноевропейското християнство. Например в една латинска творба от XI - XII век. използването на думатаDeus- Бог - в множествено число се смяташе за богохулна отстъпка на политеизма, а граматиката - като изобретение на дявола: "Не учи ли как да се отклонява думата Бог в множествено число?"

Вярата в магията на свещеното име доведе до две противоположни крайности: забрани за произнасяне на Божието име и неговото повтаряне. Съответните факти са известни на много религии. И така, в култа към Игбо (Африка) вместо името на Бог се чува завой, което означава - Този, чието име не се произнася. Еврейският запис на Божието име - с помощта на четири съгласни - е тълкуван от гърците като "забулен" (таен) израз на святото име. В латинската раннохристиянска традиция пиетичното отношение към Божието име се изразява в принципаNomen Deipoppotest litteris explicari(„Божието име не може да бъде изразено с букви“). В църковнославянските текстове такава древна идеограма е свързана със забраните на Божието име, като съкратеното изписване на светите думи подзаглавието:

BG, AGGL, BLZHN, OTS, NBSN, DSHA. Що се отнася до повторенията, многократните повторения на ключови думи и формули са често срещани в обредите на различни религии и вярвания.

Идеите за неконвенционалността на знак в свещен текст създават атмосфера на специална, предубедена чувствителност къмписмено слово, включително понякога във връзка с нецърковни текстове. Известно е например, че Григорий Котошихин, писар от Посланическото ведомство, е бил бит с батоги през 1660 г. за грешка в царската си титла (Ключевский 1988, 229). 74

Влиянието на религията (включително религиозното съзнание и религиозната практика) върху езиците и езиковите ситуации доведе до редица дълбоки лингвокомуникативни процеси, които засегнаха както самите условия за съществуване на езика, така и неговите вътрешни комуникативни възможности. Най-важните от тези процеси са следните: 1) разпространението на билингвизма на култовия и народния език; 2) разширяване на семантичните възможности на езика; 3) усложняване на системата от жанрове на писмената комуникация; 4) задълбочаване на рефлексията върху езика. Всички тези процеси ще бъдат разгледани по-долу на стр. 75 - 83.

^ Функционален двуезичие на култови и народни езици

Въздействието на дълбоките монотеистични религии в условия, които затрудняват превода на Светото писание на нови езици, доведе до формирането на огромни културни и религиозни светове - света на индуизма, света на будизма, християнството (с последващо разделение на католицизъм и православие), света на исляма. Религиозните светове бяха разделени от границите на разпространение на "техните" свещени книги и езиците, на които са написани: в света на индуизма това е древният индийски език санскрит; при китайци, японци, корейци, виетнамци - уенян (древнокитайски) и писмен и книжовен тибетски; сред мюсюлманските народи - книжовен арабски и класически персийски; за християните е гръцки, латински, църковнославянски.

В съответните региони през Средновековието ситуациите нафункционален двуезичие47,се характеризират със следното разпределение на езиците: в църквата, образованието, книгата и писменосттакултурата използва общ надетнически език за даден културен и религиозен свят (който се признава предимно като език на Светото писание); в ежедневната комуникация, в някои жанрове на писане, се използват множество местни народни езици и диалекти.

Книжовният език от българското средновековие - църковнославянският - по произход принадлежи към южнославянските езици. Този език е развитие на онзи старобългарски език, на който славянските първоучители на Св. Кирил и Методий са преведени през 9 век. редица християнски изповедни книги. По отношение на източнославянските езици това е близък език, но не по права линия, а по странична линия (по отношение на родството езиците "църковнославянски и български" са като "чичо и племенник"; пряка връзка - "баща и деца" - е старобългарският език по отношение на български, украински и белобългарски, т.е. езикът на Киевска Рус и три източнославянски езика). Църковнославянският, като надетнически език, в Русия не е бил роден (майчин) език за никого, той е бил научен от книгите. Въпреки това, източните славяни възприемат този език като "свой" - езикът на тяхната църква, езикът на православното образование. Това отношение се запазва особено дълго време в Московска Русия - до Петровите реформи. Н. С. Трубецкой обяснява това със самобитността на българската история: „Църковнославянската книжовна и езикова традиция се е установила и развила в България не толкова защото еславянска,колкото защото ецърковна"(Трубецкой [1927] 1990, 3, 132-134).