Философия и метафизика
МЕТАФИЗИКАТА е философска доктрина за суперексперименталните принципи и закони на битието като цяло или на всеки отделен тип битие. В историята на философията думата "метафизика" често се използва като синоним на философия. Терминът "метафизика" е въведен от Андроник от Родос. През цялата история на философията математиката или е била отхвърляна като фалшива доктрина, която отива отвъд опита, или е възвисявана като най-високото постижение на човешкия ум. И. Кант критикува предишния М. за неговата спекулативност, за това, че тя се занимава със смислово ограничени сфери и в същото време не знае правилния начин за познаване на тези сфери, тя само постулира Бог, безсмъртието на душата, целостта на света, наивно вярвайки, че те могат да бъдат разбрани по същия начин, както се разбират обектите на реалната реалност. Кант вярва, че метафизиката е възможна като систематично познание, но самият той се ограничава само до анализ на противоречията, в които изпада мисълта, когато се опитва да разреши основни метафизични проблеми. Въпреки това във всички области на познанието - в познанието за човека, историята, природата - ние се сблъскваме с метафизични проблеми, навсякъде се сблъскваме с нещо, което е недостъпно за човешкия ум, с някаква неразтворима утайка. Тези проблеми не са произволен продукт на човешкото любопитство, не са исторически баласт на мисълта, а самата вечна мистерия на света, вкоренена в неговите състояния и свойства. Метафизичните въпроси са разпръснати във всички области, те навсякъде формират основата на определени области на философията. „Под метафизика“, пише А. Шопенхауер, „имам предвид въображаемо познание, което надхвърля границите на възможния опит, т.е. извън границите на природата или дадено явление от предмети, излиза, за да даде едно или друго обяснение за това какво този свят или товаприродата в един или друг смисъл; или просто казано, обяснение на това, което се крие зад природата и й дава възможност за живот и съществуване. Съществува и друг вид интерпретация на М., произхождаща от Ф. Ницше и най-ясно и последователно изразена от М. Хайдегер. М., според Ницше, постави основата за фалшивото удвояване на света, разделянето му на истинския свят и фалшивия свят, свръхсетивния свят и чувствения свят. От това възниква Бог като онтология и морал, който налага на човека определени правила, установени свише, възниква учението за рязкото противопоставяне на субект и обект. За Хайдегер М. не е философия. учение, а не някаква отделна дисциплина от философията, а отношение към битието като цяло, истината за съвкупността на битието, т.е. това или онова тълкуване върху познаването на определени моменти, видове, класове, всичко, което съществува като такова.
Формално оставайки "кралицата на науките", М. е повлиян от естествените науки, които постигат изключителни успехи през този период (особено в математиката и механиката) и по определен начин. се сля с него. Основен Характеристика на М. на новото време е фокусът му върху въпросите на епистемологията, превръщането му в М. на познанието (в древността, Средновековието, това е М. на битието).
8. Целта и целта на философията.
Целта на философията е да търси съдбата на човека, да осигури съществуването му в един странен свят и в крайна сметка да издигне човека, да осигури неговото усъвършенстване. Общата структура на философското познание се състои от четири основни раздела: онтология (учение за битието), епистемология (учение за познанието), човек, общество.
Аристотел е голям ученик на Платон, който учи при него в продължение на 20 години. След като натрупа огромен потенциал, Аристотел разработи своя собствена философска доктрина. Аристотел се опитва да изясни настоящата проблемна ситуация. Той измести фокуса от идеята къмформа.
Аристотел разглежда отделни неща: камък, растение, животно, човек. Всеки път той отделя материя (субстрат) и форма в неща. В една бронзова статуя материята е бронзът, а формата е формата на статуята. По-сложно е положението с отделния човек, неговата материя е кости и месо, а формата му е душата му. За едно животно, формата е животинската душа; за едно растение, вегетативната душа. Кое е по-важно материята или формата? На пръв поглед изглежда, че материята е по-важна от формата, но Аристотел не е съгласен с това. Защото само чрез формата индивидът става това, което е. Следователно формата е основната причина за битието. Има общо четири причини: формална - същността на нещо; материалът е субстратът на нещото; действащ - това, което задвижва и предизвиква промени; цел - в името на какво се извършва действието. И така, според Аристотел, индивидуалното битие е синтез на материя и форма. Материята е възможност за битие, а формата е осъществяването на тази възможност, акт. От мед можете да направите топка, статуя, т.е. тъй като материята на медта има възможност за топка и статуя. По отношение на отделен предмет същността е формата. Формата се изразява чрез понятието. Концепцията е валидна дори без материя. Така че концепцията за топка е валидна и когато топката все още не е направена от мед. Концепцията принадлежи на човешкия ум. Оказва се, че формата е същността както на отделен индивидуален обект, така и на понятието за този обект. Аристотел като откривател на динамизма и телеологията. В своите преценки за материалните причини Аристотел до голяма степен повтаря Талес, Анаксимен, Анаксимандър, Хераклит, които учат, че материалните субстанции са в основата на всичко. В учението за формата Аристотел значително преразглежда концепцията на идеите на Платон. Аристотел е още по-оригинален в своите концепции за динамика и цел.
Динамизмът на Аристотел се състои в това, че той незабравя да даде приоритет на динамиката на процесите, движението на промяната и какво стои зад това, а именно прехода на възможността в реалността.
Аристотел с право се гордее с факта, че е развил, и то по най-смисления начин, проблема за целта. Голът е гръцки за телеос. На тази основа учението за целта се нарича телеология. Според Аристотел целта е най-доброто в цялата природа. Доминиращата наука е тази, „която признава целта, за която е необходимо да се действа във всеки отделен случай. ". Последната инстанция на действията на хората са техните цели, целеви приоритети. Телеологията, разработена от Аристотел, се оказва мощен инструмент за разбиране на човека, неговите действия и обществото.
Последната реалност е Бог. За Аристотел формата в своята динамика изразява йерархията на битието. Много неща могат да бъдат направени от мед, но медта все още е мед. Формата се държи много по-йерархично. Сравнете: формата на неодушевени предмети - растителна форма - животинска форма - форма (душа) на човек. Това сравнение ни отвежда нагоре по стълбата на формите, при което значението на материята отслабва, докато формите нарастват. А ако направите още една крачка и заявите, че има чиста форма, освободена от материята? Аристотел е твърдо убеден, че тази стъпка, преходът към границата, е доста последователна и необходима. Защо? Защото по този начин сме открили първодвигателя на всичко и следователно сме обяснили фундаментално цялото многообразие на фактите на движението. Бог, като всичко добро и красиво, привлича, привлича към себе си, това не е физическа, а целева, крайна причина.Богът на Аристотел е първодвигателят. Това е и умът. Защо против? Аристотел разсъждава по аналогия: кое е най-важното в човешката душа? Ум. Бог, от друга страна, е непрекъснато съвършенство, следователно той също е ум, но по-развит от човешкия ум. Бог е неподвижен. Като източник на движение тойима причина за движение, тъй като ще трябва да открием друга причина за движение след една причина за движение и така нататък, безкрайно. Бог е крайната причина за движението; това твърдение само по себе си има смисъл, ако човек смята, че Бог е неподвижен. И така, Бог е умствено съвършен, той е източникът на всяко движение, неподвижен, няма история, което означава, че е вечен. Богът на Аристотел е безстрастен, той не участва в делата на хората. Бог е прекрасен ум. Ако човек наистина иска да бъде като Бог, той трябва преди всичко да развие своя ум.
9. Отношението на философията към реалността. И.А. Илин за връзката на философията с живота (въз основа на работата на И. А. Илин „Религиозното значение на философията“).
Философската мисъл се ражда в противоречията на чистите понятия, философският ум задава метафизични въпроси, философията в своята същност е чисто съзерцание на истината. Това не означава ли, че философията няма нищо общо
отношение към действителността, че тя по никакъв начин не е свързана с живота?“ Сякаш отговаряйки на това съмнение, Хегел отбелязва, че философията, именно защото е проникване в рационалното, разбиране на същественото, е познание на реалното, а не
отвъдното начало, което бог знае къде съществува. Дори Платоновата република, станала пословична като пример за празен идеал, по същество не отразява нищо повече от природата на гръцкия морал. За да разберем това, е необходимо да си зададем въпроса: какво е реалността? В ежедневието, смята Хегел, всяка прищявка, заблуда, зло и други подобни се наричат реалност, както и всяко съществуване, колкото и извратено и преходно да е то. Но всеки, който дори има обикновено чувство за език, не може да не почувства, че едно случайно съществуване не заслужава грандиозно име.реално, защото случайното, което няма по-голяма стойност от възможното, може еднакво да бъде и да не бъде.
Само същественото, непостижимото, разумното може да се счита за валидно. Реалността, според Хегел, е най-непосредственото единство на същност и съществуване, или вътрешно и външно. От това следва известната формула на Хегел - „разумното е реално; това, което е истинско, е разумно.” Следователно само на философията е дадено да познава истински реалното, тъй като с помощта на разума тя схваща същественото. Има още едно съмнение. Не е ли философията "умствена-
някаква „лична митология“? На хората, които са далеч от философията, изглежда, че всичко тук е субективно и произволно, защото всеки говори за себе си и за себе си: един философ лесно опровергава конструкциите на друг, една „абсолютна“ истина се заменя с друга без много усилия и т.н. Не означава ли това, че философията създава само „безобективни химери“, че тя е културна реликва, подобно на философския
камък, еликсир на живота, вечен двигател и други подобни? На този въпрос добре е отговорил българският философ И.А. Илин. Безжизнеността, "химеризмът" на философията е филистерска илюзия. Философията има истинска, творческа връзка с живота. Лаикът не забелязва тази връзка^защото се среща
Идва не от ежедневието и не от животинското съществуване, а от живота на духа, от който страданието, съзерцанието и жаждата. Илин извежда следната „формула” за връзката между философията и живота: „Животът е страдание, водещо до мъдрост, а философията е мъдрост, родена от страданието”. Да философстваш означава истински да живееш и да осветяваш с мисъл и
трансформира същността на истинския живот. Така между философията и живота има най-прякотовръзка, която може да се изрази като:
философията е по-велика от живота - тя е завършването на живота. Но животът е по-първичен от философията – той е нейният източник и предмет.