Философски и естественонаучни предпоставки на психоанализата
ПСИХОАНАЛИЗ НА З.ФРОЙД. ФРЕЙДИЗЪМ.
И в същото време Фройд е наречен фанатик, шарлатанин, антиилюзионист, "трагичният Вотан от залеза на буржоазната психология", а разработената от него психоаналитичната теория се сравнява с хиромантията. Възникнало като теория и метод за лечение на неврози, психоаналитичното учение на Фройд се превръща с течение на времето в изключително влиятелна философска и антропологична концепция, претендираща за универсален мироглед.
Философска и научна основа на психоанализата.
Психоанализата в нейната класическа форма е основана от 3. Фройд в началото на 19-ти и 20-ти век, когато се планира да се разрушат традиционните идеи за психичния живот на човека, методите и границите на умственото познание. реалност, станала обект на голямо внимание и спорове на философи, психолози, физиолози, невролози. От цялото разнообразие от проблеми, свързани с разбирането на психическата реалност, могат да се откроят две основни, от правилното разбиране на които до голяма степен зависи решението на всички останали. Това е, първо, проблемът за съдържанието на психическата реалност и, като по-специален негов аспект, въпросът за легитимността на свеждането на психиката до съзнание; второ, проблемът за метода на изследване на собствените психични явления.
Възникването на психоанализата е свързано именно със своеобразното виждане на Фройд за тези основни, крайъгълни проблеми, с опитите му да ги тълкува и разрешава сам. Първият от тези проблеми, който предизвика оживена дискусия в края на 19-ти и началото на 20-ти век, има своя собствена предистория, вкоренена във философската мисъл от предишните векове. Разсъждението за връзката между тялото и душата, материята и съзнанието е, както знаете, основатамного философски системи от миналото.
Историята на развитието на философската мисъл ясно показва, че интересът към познаването на човешката душа се проявява още в най-ранните етапи от формирането на философското познание - в древногръцката, древнокитайската и древноиндийската философия.
Поговорката „познай себе си“, която принадлежи на основателя на античната философия, древногръцкия мислител Талес и по-късно се превърна в централна теза на философията на Сократ, показва колко голямо значение се придава в древния свят на разбирането на човека, неговия духовен живот.
В същото време, още при Талес, има разграничение между душата и тялото, като същности на човешкото съществуване, които не се свеждат една към друга. Основната разлика между душата и тялото според него е, че душата е надарена със свойството разумност, докато тялото не притежава това свойство. Идеята за рационалността на душата, която е в основата на много философски системи от древността, в по-късните векове прераства в учението за съзнанието за психичния живот на човек. През 17 век Декарт формулира тезата за тъждествеността на психичното и съзнателното. През следващите векове картезианската линия на свеждане на всичко умствено до съзнателно е продължена от Брентано, Бунда, както и от привържениците на рационалистичното течение във философията, психологията и социологията.
Дилемата "добър човек по природа или зъл" поставя мислителя пред проблема за съотношението на разума и страстите, разума и чувствата, съзнателните желания и неясните наклонности. Още древногръцките философи са забелязали, че човешката душа не може да бъде сведена само до разумно начало. Според Платон в душата на всеки човек невидимо дреме едно диво, зверско начало, което под влияние на пресищане и пиянство, загърбвайки всякакъв срам и разум, се стреми да задоволи своите похоти. Дорив онези, които на пръв поглед изглеждат разумни, умерени и добродетелни, се таят „някакви ужасни, беззаконни и диви желания“.
В историята на философията може би е трудно да се намери такъв мислител, който да отрече възможността за проявление на необуздани страсти в човек. Дори Декарт, който провъзгласи идентичността на съзнателното и умственото, през последните години от живота си специално се обърна към изследването на страстите на човешката душа. В трактата "Страстите на душата" той не само се опитва да даде класификация на страстите, но също така пише за борбата, която се води между "нисшата" част на душата, която той нарича "чувство", и нейната "висша" част - "разумна". Въпросът, очевидно, не е самото признаване на съществуването на неразумни сили в човешката душа, а дали се признава или отрича силата на разума над страстите. За Платон, например, отговорът на този въпрос е изключително недвусмислен: умът може и трябва да подчинява желанията, той е в състояние да упражнява контрол над желанията на ирационалното начало на душата.
Проблемът за връзката между ума и страстите непрекъснато се повдига във философията и психологията и в бъдеще, постепенно се премества в равнината на разглеждане на връзката между съзнателни и несъзнателни възприятия, идеи, мотиви, мотиви на човешкото поведение.
Във философията на Лайбниц този проблем е поставен във връзка с разглеждането на така наречените "малки", "незабележими възприятия", които човек не осъзнава. Немският мислител изхожда от факта, че без разумно разбиране на тези "неусетни възприятия" или "несъзнателно страдание", представата за човек, за вътрешния свят на "аз" далеч не е пълна. Той направи опит да проникне във вътрешния свят на човека, разграничавайки в личността сферата на явленията "Аз" и сферата на съзнанието "Аз". Известно е, чеИдеята на Лайбниц за несъзнателните умствени действия. е отразено в редица философски системи, в които проблемът за несъзнаваното е станал обект на най-голямо внимание. Така ехото на тази идея се съдържа в произведенията на Кант, Хегел, Хелмхолц, Хербарт, както и във философските разсъждения на Шопенхауер, Ницше, Е. Хартман.
Преди И. Кант проблемът за несъзнаваното разкри своята острота във връзка с допускането на възможността за съществуване в човешката душа на "неясни" идеи, които смущават ума, опитвайки се да ги подчинят на своето влияние, но не винаги могат да "се отърват от онези абсурди, до които влиянието на тези идеи го води".
Ако допуснем възможността за съществуването на тези представи, възниква въпросът: как може човек да знае за тях, ако не ги осъзнава? Такъв въпрос беше поставен навремето от Лок и именно въз основа на това, както смята Кант, английският философ стигна до отричането на наличието на "неясни" идеи в човешката душа. Според Кант, въпреки че човек не осъзнава пряко такива представи, въпреки това е възможно косвеното им разпознаване.
Философски разсъждения за несъзнаваното се провеждат и при Хегел. Във „Философия на духа“ на Хегел например разглеждането на несъзнателните действия на духа е съотнесено с осветяването на тъмния „несъзнателен тайник“, в който „светът на „безкрайно много образи и представи се запазва без тяхното присъствие в ума“. В същото време Хегел проследява в детайли как точно образите и представите, спящи в дълбините на човешкото същество, се издигат на повърхността на съзнанието, включвайки се в ежедневния опит на човек Нещо подобно външно се случва в учението на психоаналитика Фройд.
Някакво подобие наХегелианското разбиране за „несъзнаваното скривалище” на човешката душа разкрива и. във философските разсъждения на един от последователите на Фройд-Юнг, който обърна специално внимание на процеса на изкачване на образи, идеи, "древни утайки на душата" на повърхността на съзнателното "аз".
Описанието на скитанията на "несъзнателния дух" има рационален характер у Хегел. Тя органично се вписва в рационалните конструкции на Хегеловата философия. Но имаше и друга линия във философията, където проблемът за несъзнаваното се разглеждаше по ирационален начин. А. Шопенхауер, който критикува хегеловия рационализъм, в основната си философска работа "Светът като воля и представяне" (181 &) изложи учението, според което началото на всички неща е несъзнателната воля, а първият факт на съзнанието е представянето. В разбирането на Шопенхауер несъзнаваната воля създава реални обекти, които чрез представяне стават достъпни за човешкото съзнание.
Това означава, че в разсъжденията на Шопенхауер несъзнаваното се отнася не само до сферата на човешкия дух, но и до онтологичното битие като такова: психическото несъзнавано е само незначителна част от онтологичното несъзнавано, от чиито дълбини в процеса на еволюционно развитие възниква „действителното несъзнавано на човека и неговото съзнание.
Оттук и заключението на Шопенхауер за примата на несъзнаваното над съзнанието: „Безсъзнанието е първоначалното и естествено състояние на всички неща; следователно, то е основата, от която в някои видове същества съзнанието израства като негов най-висок цвят: ето защо несъзнаваното, дори на това високо ниво, все още преобладава.“
До подобни изводи стига и Ф. Ницше, за когото"Безсъзнанието е необходимо условие за всяко съвършенство." Вярно, за разлика от Шопенхауер, несъзнаваното при Ницше няма глобални характеристики, тъй като за него няма понятие за онтологично несъзнавано. Ницше се обръща директно към човека, постулирайки тезата за несъзнателната „воля за власт“, присъща на човека, която е движеща сила както на всяко човешко дело, така и на историческия процес като цяло. Въпросът за съотношението между съзнателното и несъзнаваното се решава от Ницше в духа на Шопенхауер: човешкото съзнание е безразлично, то е осъдено, може би съвсем да изчезне, да отстъпи място на пълен автоматизм, защото по отношение на несъзнаваното съзнанието играе второстепенна роля. Тези възгледи на Ницше са използвани от фройдистите при изграждането на техните теории.Ехото на неговите идеи е отразено в психоанализата на самия Фройд, а такава основна концепция на неговата философия като "воля за власт" се превърна в една от централните точки на индивидуалната психология на А. Адлер.
Проблемите на несъзнаваното се разглеждат и в трудовете на Е. Хартман, като на този проблем е изцяло посветен неговият обемист труд "Философия на несъзнаваното" (1869). Немският философ не се ограничава само с анализа на психическото несъзнавано, а се опитва подобно на Шопенхауер, макар и в различна форма, да преведе това понятие в онтологичен разрез. В неговата теория, "метафизиката на несъзнаваното", несъзнаваното действа като неразделна част от човешката психика, източникът на живота и неговата движеща сила. Интересно е, че философията на Хартман съдържа всички елементи, които по-късно са включени в психоаналитичното учение на Фройд: това е признаването на значението на несъзнаваното в живота на всеки човек, противопоставянето на свеждането на психиката само до съзнателното.актове, подчертаващи ролята на несъзнаваното в творческия процес на индивида, опит за осмисляне на онези сложни взаимоотношения между съзнанието и несъзнаваното, които съществуват във вътрешния свят на човек, но далеч не винаги се осъзнават от него. Освен това философията на Хартман повдига въпроса за възможността за разбиране на несъзнаваното, което става предмет на специално разглеждане в психоаналитичните учения на Фройд. В тази връзка и за двамата мислители човешкото съзнание изглежда по-важно от несъзнаваното. Поне философията на Хартман е външно ориентирана към необходимостта от разширяване на сферата на съзнанието.
Решено на философско ниво, проблемът с съдържанието на психическата реалност, съвсем ясно разкри полярните позиции, заемани от различни теоретици: традиционната гледна точка, според която няма нищо в съдържанието на психиката, което не би било в съзнанието, и гледната точка, която признава, че в човешката психика, заедно със съзнанието, има сфера на безсъзнанието. През втората половина на 19-ти век това последно е широко разпространено не само от философите, но и в трудовете на естествените учени. Така до началото на 20-ти век беше подготвена почвата за появата на такава доктрина като психоанализата, която постави проблема за несъзнаваното в центъра на своите теоретични и практически изследвания.
Във философските системи от миналото анализът на духовната дейност на човека и разбирането на неговите субективно-личностни характеристики се извършват с помощта на абстрактното мислене, абстрактните разсъждения за човешката душа. Методът на интроспективното виждане остава най-достъпният и може би единственият метод за познаване на интрапсихичните явления в продължение на много векове.на човек, въз основа на способността и умението на субекта да проникне в същността на своите вътрешни преживявания. Предполагаше се, че само с помощта на съзнанието, благодарение на способността на човек да насочва съзнанието към себе си, да надникне внимателно в дълбините на душата си, човек може да разкрие в чист вид и да опише вътрепсихически процеси.
Този възглед за възможността за човешкото познание се дължи на състоянието на естествените научни познания, което не позволява използването на методите на точните науки при изучаването на психичните процеси. Ето защо интроспективният метод за изучаване на човека, неговия вътрешен духовен живот остава преобладаващ до 19 век.
Успехите в развитието на естествознанието през 19 век принуждават теоретиците да се съмняват в ефективността и надеждността на интроспективното изследване на вътрешния свят на човека и да вярват в плодотворността на използването на естествени научни методи при анализа на умствената дейност. Физиологичното изследване на сетивните органи, използването на физически и математически методи при анализа на усещанията, двигателните актове, експерименталният подход към анализа на човешката нервна система, изследването на физикохимичните реакции в човешкото тяло и рефлексите на мозъка - всичко това даде надежда, че действителният психически живот на човек може да бъде по-добре разбран и обяснен въз основа на корелация с експериментални данни от физиологията.
Както виждаме, подходящата теоретична и емпирична основа е била подготвена за появата на психоанализата.
Не намерихте това, което търсихте? Използвайте търсачката: