Глупостта като философски проблем
ГЛУПОСТТА КАТО ФИЛОСОФСКИ ПРОБЛЕМ
Известен домашен философ и психолог, невропатолог по образование A.N. Лук в своите произведения цитира следните интересни исторически факти. В правителствен документ срещу името на болярина, който искаше поста управител, Петър I направи бележка: „много глупав“. И когато беше открит пропуск в мудния лейтенант, тогава в заповедта на Петър Велики беше казано: „Лейтенант Пламтящ да припише това на глупост и да го изгони като мошеник от службата“ [1, с.64-65]. „Не би било лошо“, отбелязва A.N. Лука, - ако имаше клауза в официалните характеристики - не е ли глупаво? Провалите и провалите в работата най-често произтичат от това много неприятно обстоятелство.
Въпреки очевидното практическо значение на този въпрос, науката за човешката глупост досега е била изучавана от малцина. Понякога това се обяснява с безкрайността на предмета на изследване [3, с. 317].
Наистина, глупостта се проявява във всички форми, видове и разновидности на човешкото съществуване – в ежедневието, политиката, науката, изкуството, педагогиката... Съответно нейните изрази са разнообразни: басни, поговорки, притчи, поучения, приказки, литературни произведения и т.н. Жизненият смисъл на глупостта се разкрива в множество противопоставяния. Диапазонът му се простира от детските фриволни лудории до болезнената лудост („Пази Боже да полудея. Не, по-лесно е с тояга и торбичка;...” – пише поетът). Тя е в основата на хумора и сатирата, комедията и трагедията. Може да бъде похвален (Е. Ротердам), и можете да се карате (критикувате), можете да обичате и можете да мразите (страх). Никой не иска да изглежда глупав. Има обаче и своеобразни професионалисти на глупостта - шутове, смешници, лицемери, клоуни. Неговите корени се намират в противоречивата същност на самия човек. I. Rath-Vegотбелязва: „Линей включи човешката раса в своята система, наречена Хомо сапиенс (разумен човек). Чарлз Рише каза по този повод, че тук би било по-добре името Homo stultus (глупав човек) [4].
Какво е глупостта?
Поради слабото познаване на темата, повече или по-малко общо определение за глупост не съществува. Авторите на вече цитирания „Енциклопедичен речник“ например го характеризират като „ирационалност, късогледство, глупост, ограничен ум“ [3, с. 317]. Въпреки това, антонимът на "умен" най-често е "глупак". Здравият разум и различни източници предполагат, че антонимът на „глупостта“ е „мъдрост“. В този случай неговото осмисляне се оказва философски проблем.
Сред философите, които обръщат внимание на проблема за глупостта (М. Монтен, И. Кант, А. Шопенхауер, Ж. П. Сартр и др.), И. Кант го разглежда най-задълбочено. Той пише за това не само в основните си критични трудове, но и в окончателната "Антропология ...", както и в по-малки произведения, по-специално в рецензията на книгата на И. Шулц "Опитът в ръководството на доктрината на морала".
Същността на учението на Кант за глупостта е следната: в сферата на чистия разум тя първоначално се противопоставя на мъдростта. Освен това глупостта се характеризира като природен недостатък, като порок, а мъдростта като дар от природата. Мъдростта е свръхсетивното, божественото по природа. В сферата на практическия разум (моралната дейност) глупостта се определя от страсти, зад които се крие същата естествена необходимост. Основните са арогантността и алчността. Мъдростта тук се определя от свободата, идентифицирана с независимостта на човека. Средството за връзка между двете противоположни части на философската система при Кант е способността за съждение, т.е. способността да се прецени нещо.Тази способност обаче се оказва отличителна черта само на естествения разум и нейната липса не може да бъде компенсирана от никоя школа. „Липсата на способност за преценка всъщност е това, което се нарича глупост и няма лек за тази липса“, твърди той [5, p.218]. Така глупостта и мъдростта се развеждат за тях в различни посоки. Глупостта се оказва естествена, а мъдростта е морална (културна) характеристика на човека.
А. Шопенхауер в книгата "Светът като воля и представяне" се опита да обясни глупостта чрез чувство за хумор. Причината за смеха според него е осъзнаването на несъответствието между концепцията и реалния обект. Общата схема на смешното: от различието на обектите до единството на концепцията (остроумно) и от единичната концепция до различието на обектите (глупост) [2].
J.P. Сартр в книгата си „Идиотът в семейството“ твърди, че глупостта е мисъл, превърната в безжизнена материя, мислене, превърнато в механизъм [6, с. 32].
Същественият недостатък на всички психологически интерпретации на глупостта се състои в тяхната едностранчивост. Така наред с психологическия субект възниква епистемичен, етически, правен, политически и др. Съответно обектът им се оказва частичен. Високоспециализираните идеи за глупостта противоречат на общото й разпространение и не улавят нейната специфична цялост. Прерогативът на универсалното отношение към реалността, както знаем, принадлежи на философията. От гледна точка на философията глупостта се разглежда не като психологически, а като социокултурен феномен.
В този случай трябва преди всичко да се прави разлика между понятията "ум", "разум" и "мъдрост". В известен смисъл те се използват като идентични. Тези понятия обаче очевидно се отнасят до различни нива на обществено съзнание,обикновени, теоретични и метатеоретични, т.е. всъщност философски. Тук умът е първичен. Съвременно казано, умът е системно качество на човешката психика, което възниква на базата на вродените биологични способности на индивида. Природата на ума се крие в уменията, които се формират в процесите на извършване на дейности, в различни взаимодействия на индивидите. Следователно не може да се отъждествява с когнитивната способност. Умният човек може не само да разбере, но и дълбоко да почувства същността на въпроса. Умее да мисли логично, да разсъждава, да преценява нещо, да оценява, да взема решения и т.н. Глупакът не знае как да направи всичко това или някое от тях. Разумът е разумната част на човешката психика, нейно специфично свойство. Може да се говори за умни животни, но съществуването на техния ум не е потвърдено от науката. Философията като любов (като стремеж) към мъдрост определя крайните, идеологически основи на всяка култура. В този смисъл тя първоначално се сблъсква с глупостта.
Философската рефлексия върху понятието глупост се извършва на етапи. В рамките на едноизмерното мислене глупостта се определя като антипод, като своя, различна от мъдростта. Въпреки това, както Лук отбеляза, това не е достатъчно [1, p. 60]. В този случай има много семантични нюанси на глупостта. И. Рат-Вег ги преброи на унгарски език 325. В рамките на двуизмерното мислене глупостта се определя като нарушение на мярката на умственото развитие на човека. Но тук възниква проблемът за критерия на такава оценка. Какво е това: теоретично или практическо? Разрешаването на такива проблеми включва идентифициране на основите на диалектическите противоречия и изисква триизмерно мислене. Мъдростта като концентриран израз на идеологическите основи на културата се определя като вид сливане на знания, ценностни идеи ирежим на действие. Несигурността на такива основания се оказва глупост. Подобно на мъдростта, тя е уникална; зависи от контекста, от ситуацията.
Глупостта има своя филогенеза и своя онтогенеза. Неговото преодоляване има конкретно-исторически характер. Има два основни начина за справяне с него: критична рефлексия и рефлексивно творчество.
В заключение, нека се върнем към началото на статията. Цар Петър I нарича болярина глупав и това се смята за нормално. Но какво би станало, ако боляринът нарече царя глупав. Това се счита за аномалия. Дори равенството на царя и болярина по отношение на глупостта изглежда ненормално. Неспазването на тази неписана морална норма, както трябва, предизвиква гняв.
Липсата на сериозни теоретични изследвания на проблема с глупостта, очевидно, се дължи именно на морални причини - страхът да не се засегне нечие достойнство и собствената гордост.