Господарите на нощта

Совите вероятно принадлежат към най-мистериозните и загадъчни птици. Потаен нощен начин на живот, "умен" поглед, безшумен полет, плашещ глас порази човешкото въображение. Совите били почитани, посветени на богове и герои, те се превърнали в символ на мъдростта. В много приказки и легенди совите действат като съветници, проницателни птици, пратеници, носители на необичайни знания. Славяните приписват на бухала ролята на пазител на подземните богатства.

От дълго време бухалът се смята за символ на мъдрост и знание. Сред древните гърци тя е била свещената птица на богинята на мъдростта Атина (а именно малката сова). Според една от християнските традиции бухалът символизира мъдростта на Христос, която се проявява в средата на първичния мрак (Saunders, 1995). Смятало се, че совите притежават сили, които не са достъпни за други животни. Това е една от причините те да са били незаменими спътници на магьосници и знахари. И така, магьосникът Мерлин, герой от легендите за крал Артур, винаги е бил изобразяван със сова на рамото си. Сред много африкански народи бухалът също се смята за птицата на магьосниците и магьосниците. В Лотарингия моите отивали в гората и молели бухала да си намери съпруг (Marcot and Johnson, 2003).

Бухалът е може би най-известният "гадател" сред птиците. И не е задължително да предвещава лоши неща, както често се смята. Във Франция вярвали, че ако бременна жена чуе вика на бухал, ще има момиче. Жителите на Южна Индия, след като чуха "концерта" на совата, преброиха броя на писъците. Ако един предвещава наближаваща смърт, тогава две - успех в бизнес, който скоро ще започне, три - някой от семейството ще се ожени, пет - човек очаква пътуване, шест - трябва да се очакват гости и т.н.горски сови (Marcot and Johnson, 2003).

В културите на много американски индиански племена бухалът олицетворява свръхестествено знание, пророчество и магическа сила. Сред пауни той е символ на защита, сред оджибве символизира високия статус на духовните водачи на племето, сред пуебло се свързва с божеството на плодородието. Ленапите вярвали, че бухалът, видян насън, става защитен дух на човек. В свещените традиции на някои племена снежната сова олицетворява севера и северния вятър. Оглала сиуксите почитаха снежната сова и воините, които се отличиха в битка, бяха наградени с нейните пера. В древни времена сиуксите имали специално общество, наречено Owl Lodge. Членовете му вярваха, че природните сили ще благоприятстват този, който заслужава най-много пера на сова. В някои племена перото на бухал се е смятало за магически талисман. При индианците зуни майките поставяли перо от бухал близо до детето, за да му помогнат да заспи. Сред жителите на Дакота заешката сова се смяташе за защитния дух на смелите воини. Сред племето Якама бухалът е бил тотем. Индианците Хопи вярвали, че бухалът, като божество на подземния свят, се грижи за всички подземни неща, включително растителните кълнове. Според тях девствената сова е помогнала за отглеждането на плодове. Индианците квакиутл вярвали, че совите са душите на хората. Ако убиете бухал, този, на когото е принадлежала душата, също ще умре. Тлингитските сови били много почитани. Техните воини се втурнаха в битка, виейки като сови. Невуците вярвали, че смелите и добродетелни хора стават девствени сови след смъртта. Инките се страхуваха от совите заради красивите им очи (Marcot and Johnson, 2003).

Бухалът е бил почитан от ирокезите. Калифорнийските индианци вярват, че бухалът е божество и пазител на големи дървета. В митовете на някои народи от Централна Америка Уитака е съблазнителна жена, покровителкаженската плодовитост и плодородието на нивите. За нейната прекомерна чувственост и пиянски оргии боговете превърнаха Уитака в бухал (Fedoseenko, 1998).

Една от причините за специалното отношение на хората към совите са техните тайнствени нощни викове. „Гласът на бухала е едно от чудесата на нощта“, пише орнитологът Ю.Б. Пукински. „По сила, дълбочина и впечатление, което прави в нощната гора, няма звук, равен на него“ (Пукински, 1977). Интересното е, че виковете на бухала засягат не само хората, но и животните. Учените често чували как вълци, чакали и други животни започват да вият в отговор на гласа му. Имената на много видове сови в различни народи по света са ономатопеични (Holmgren, 1988; Marcot and Johnson, 2003).

Много примитивни народи са виждали бухала като почитано, мило създание, зловещата му репутация възниква по-късно. Тунгусите вярват в покровителството на совите, смятат бухала за защитник от зли духове и вярват, че тя ловува духове и ги яде. Бялата (полярна) сова сред калмиците се смяташе за свещена птица. Наричали я предтеча и към нея се отнасяли с голяма почит.

Бурятите все още уважават бухала. Казват, че по-рано бухалът е бил "булката на царя на птиците". Според V.V. Рябцев (2000b), всички гнезда на бухал, открити през 1999 г. в степите на Байкал, са били разположени близо до бурятските села. Сред айните бухалът се смятал за добър бог, който предупреждавал хората за опасности и ги предпазвал от тях. Той беше божествен посредник между хората и Твореца. Айните заобиколиха птицата с любов, доверие и божествено поклонение. Бухалът е наричан „любим бог“ и „скъпо малко божество“ (Frazer, 1980). Ainy на около. Хокайдо много почиташе бухала. Наричали го бог на селото. Специална церемония за сови се е провеждала до 30-те години на миналия век. Бухалът е бил почитан като пратеник на боговете и прародител на жреците. Преди катоотидете на лов, айните пиеха тост за бухал (Marcot and Johnson, 2003).

Бухалът сред вогулите е тотемът на клана, Енетите не го убиват, сред Нганасаните той е помощник в борбата срещу злите духове. Златните обичат бухал и бухал; след като ги хванат, те ги хранят у дома, вярвайки, че тези птици защитават малките им деца.

На остров Самоа, член на клана на совите, когато намери мъртва птица, плаче и удря челото си с камък, докато не потече кръв, след което погребва совата като роднина. В бившата ГДР върху табелата „Защита на природата“ имаше стилизирано изображение на бухал.

Тъй като древните гърци бухалът е птицата на Атина, нощният полет на совите означава благоволението на тази богиня. Както трогателно пише Д. Кайгородов за кафявата сова: „Има нещо хитро, хитро, но не зло, а дори привлекателно в очите му. „Тези, които познават тази лъжичка“, казва Брем, „ще разберат, че гърците са виждали в нея любимата птица на богинята на мъдростта, Атина Палада.“ Сред италианците малките сови са истински домашни приятели, често се разхождат с подрязани крила из къщата, двора и градината и хващат мишки навсякъде ”(Кайгородов, 1906).

Гърците изобразяват домашна сова върху сребърни монети от 4 драхми - тетрадрахми, сечени в Атина още през 5 век. пр.н.е д., върху различни измервателни съдове като птицата на Атина, покровителката на града. Преди това тя е била богинята на мрака, което вероятно е причината да има връзка с нощните птици. Оттук, между другото, съвременното научно наименование на рода домашни сови е Атина. Атина помагаше в работата и битките, олицетворяваше мъдростта. Нейната свещена птица беше надарена със същата сила. Радостта на гърка е разбираема, ако срещне бухал, това означава, че ще му дойде умна мисъл. Домашните сови бяха под строга защита, те обитаваха Акропола в големи количества. Смятало се, че магическата "вътрешна светлина" дава на птицата нощно виждане. Ако бухалпрелита над гръцката армия преди битката, се възприема като предзнаменование за победа. При етруските бухалът също е бил атрибут на бога на тъмнината (Marcot and Johnson, 2003).

Римляните смятали Минерва за богинята на мъдростта. Бухалът най-често е изобразяван седнал в краката й. „Совата на Минерва лети през нощта“, казали римляните. Това означаваше, че добрите идеи идват най-често през нощта.

Бухалът е бил почитан от много азиатски народи. Причините за това са в много отношения подобни на обожествяването на орела - голяма силна птица с "огън" в очите. Той също е "царят на птиците", само нощен.

Бухалът често действа като помощник на шамана, помага му да установи връзка със света на духовете, дава му силата да вижда през нощта, да намира изгубени предмети и т.н. На северозападния бряг на Аляска племето Юпик проведе специална магическа церемония в края на зимата. За нея, под ръководството на шаман, бяха направени специални маски, чрез които се проявиха духовете на животните, както опасни, така и приятелски настроени. Помощният дух често действаше като бухал. Повечето маски съдържаха пера от снежна сова (Marcot and Johnson, 2003).

В Афганистан се вярваше, че бухалът дава на човека кремък и желязо, за да направи огън. В Индия се вярваше, че Лакшми, богинята на богатството, лети върху бухал. Ето защо някои индийски народи, предимно бенгалци, все още вярват, че ако бяла сова лети в къщата, това е добър знак, тогава просперитетът ще дойде в къщата. В Китай совите се свързват с гръмотевиците и лятното слънцестоене. Смятало се, че изображения на сови, поставени във всеки ъгъл на къщата, я предпазват от удари на мълния. Бухалът беше един от мъжките ян символи (Marcot and Johnson, 2003). Китайците смятали совата за символ на просперитет.

Етнографът А.В. Гура (1997) смята, че сред славяните положителната оценка на птиците от семейството на совите в народните вярвания е типична само зачаст от южните славяни и очевидно е свързано с по-късното мюсюлманско влияние. Това е представата за бухала като мила, „свещена” птица сред мюсюлманите от Херцеговина и съчувственото отношение към бухала, наказано с раздяла със сестрата кукувица, у кюстендилските българи и връзката на бухала или совата с падналия ангел в някои сръбски и български легенди.

Във фолклорните текстове на Херцеговина бухалът действа като цар на птиците. Известна е и една мюсюлманска легенда, как една сова спасила всички птици от изтребление, за което получила Божието насърчение от мъдрия Сюлейман.

На много места в България към бухала се отнасяха сърдечно. В приказките тя се наричаше „вдовицата-бухал“, руса, разумна малка глава, Залеската дама Уляна Степановна. Д. Кайгородов (1906) разказва как в началото на 20-ти век „птицефабриките“ започват да изпращат своите закупници в района на донските казаци за добиване на сови. През първите две години никой не се намеси в агентите, те стреляха по совите, а през третата година хората от Дон ги срещнаха почти с дракули: поради силното намаляване на броя на совите, много мишки се разведоха.

В Украйна има поверие, че бухалът крещи за появата на дете. Привързаното отношение към бухала се чува в украинската народна песен „О, не плаши, пугаченка“. Пугачът в него казва: „Е, не ме плаши: ако искаш байрак, вирубати, викай ми някъде гнездо, духай малко дете.“

Веднъж, казват, една сова срещнала сокол и започнали да спорят чии пиленца са по-добри. Сокол казва да ги съберем и да видим. Събран. Бухалът видя, че децата й са по-зле, а и соколът ги заплю.

"Въпреки че моите са по-лоши", каза совата, "но ги съжалявам повече от вашите, защото те са мои деца." Така че не ги плюйте, а ако наистина искате да плюете, плюйте на земята.

Известни са такива гатанки и знаци за бухал:

сляп през деня, зрящ през нощта, лови мишки, не котка;
лети цяла нощ - хваща мишки, но стане ли светло - лети в хралупа да спи;
ако има много сови - реколтата ще бъде добра;
бухалът се обажда нощем преди дъжд и студ;
бухалът крещи при размразяването;
бухал в хралупа - до вятъра, в суха земя - до дъжда;
бухалът крещи - в студа.

Борейко В. Е., Грищенко В. Н. Екологични традиции, религиозни вярвания на славянските и други народи.