Има ли много религии в света "Коя е истинската религия" Защо трябва да изучаваме християнството

Има ли много религии в света? Коя е истинската религия? Защо трябва да изучаваме християнството?

Броят на известните днес специфични религиозни системи е хиляди (а понякога и десетки хиляди). Във всеки случай вероятно никой няма да се наеме да назове точната цифра. Сред тези системи има такива, които се практикуват от милиони хора, и има такива, които съществуват в рамките на едно племе. Но всяка религиозна система формира култура, тоест определя поведението на хората при контакти и връзки от различен тип и създава изкуство, тоест изобразява за своите последователи, които нямат достатъчно духовно зрение, това, което виждат зрящите. Съответно, без значение с какви хора влизаме в контакт, без значение каква култура се стремим да изучаваме, без значение от чие изкуство се интересуваме, нашите знания винаги ще бъдат лишени от основа, ако не започнем изучаването си със съответната религиозна система. Само тук намират своето обяснение етичните предписания, които в системата на културата съществуват само под формата на императиви, които не включват въпроса „защо да правя това?“ На такъв „неподходящ“ въпрос културата може да отговори само: „обичайно е“ и да се позовава на опита на предците. Само в религиозната система намират своето обяснение образите и дори техниките на съответното изкуство. Но за тези, които се впускат в поне най-повърхностното изучаване на "история на религиите", "световна култура" и подобни курсове, неизбежно възниква въпросът: какво всъщност изучаваме? История на човешка грешка? Историята за постепенното овладяване на някаква истина от човека? Или може би историята на постепенното изкривяване на определена истина от човек? Или зад всяка религиозна системаструва си истината? По правило този въпрос се формулира от студентите по следния начин: „Коя според вас е истинската религия?“

В отговор може да се зададе следния въпрос: представете си, че ви показват карти на Африка, Австралия, Южна Америка и ви питат коя от тях е вярна? Изглежда, че отговорът е очевиден: всяка религиозна система има своя собствена реалност, точно както всяка карта има свой собствен континент. Но от историята на географията знаем, че е имало случаи, когато различни карти са изобразявали една и съща земя по напълно различни начини; понякога картографите вярвали, че изобразяват нова земя, докато правели карти на открити по-рано земи; и се случи така, че, вярвайки, че изобразяват добрата стара Индия, те нарисуваха бреговете на непозната Америка. С една дума, връзката между картата и изобразената на нея земя съвсем не е толкова проста, колкото изглежда на пръв поглед. Картите се предлагат в различни мащаби, някои са неточни и най-точни, други са остарели (когато теренът се е променил), други са проективни (когато съответните обекти все още не са се появили). И накрая, има карти на земи, които никога не са съществували, "утопии" (т.е. "места, които не съществуват"), генерирани от въображението на техните създатели. По този начин религиозните системи, очевидно, не просто корелират с реалността зад тях.

И тук можем да разберем взаимната връзка на думите "религия" и "вяра", често възприемани просто като синоними. Религията е връзка, дадена ни експериментално, но ако не сме усетили тази връзка (ако не сме били на тази земя), тогава можем да я опознаем с помощта на различни видове презентации на религиозни системи (карти). И сега, като гледаме представената ни карта, можем да кажем: глупости, всички лъжат, няма такава Австралия. Тоест да се отнасяме към картограф, пътешественик, свидетел без вяра, който в товаслучай ще означава "доверие". Доверието е първата стъпка към всяко преживяване, включително религиозното. Ако не вярваме на нашите предшественици, никога няма да ни хрумне да отидем в Австралия. Правейки това, разбира се, нашата увереност, ако има такава, ще трябва да устои на възраженията на скептиците, които не вярват в Австралия, защото, подобно на нас, те никога не са били там. Въпреки че е странно от гледна точка на простата логика да вярваме повече на тези, които не са видели, отколкото на тези, които са видели, но тъй като опитът на тези, които не са видели (т.е. липсата на опит) съвпада с нашия, ние винаги ще бъдем много изкушени да вярваме, че това са те.

Но да предположим, че сме приели свидетелството с увереност и сме отишли в Австралия, вярвайки, че то съществува. Пътят до там обаче може да бъде дълъг и труден. И тук ще влезе в действие вторият компонент на вярата – верността. Доверието е необходимо, за да започнете пътуването, да го преминете до края - необходима е лоялност, преодоляване на умората, трудностите и накрая съмненията: ако Австралия не е около този завой, и това, и това - значи може би наистина изобщо не съществува? И най-точните карти и планове няма да помогнат тук: дори когато търсите само улица в родния си град за първи път, можете да се изгубите и да се отчаяте и да решите, че това изобщо не се е случвало тук. И пътят, който ще изминем за десети път, без да усетим, първия път ще изглежда дълъг, дълъг.

И едва когато стигнем до Австралия, ще придобием третия компонент на вярата – увереността. Увереност, защото вече знаем, че тя съществува и дори да се окажем далеч, далеч от нея, дори да се окажем сред хора, които никога не са виждали Австралия и не вярват в нейното съществуване, ние няма да загубим вяра - защото вече не е само доверие и лоялност, а - знание. Как можеш да ме накараш да не вярвам в Австралия,ако бях там? себе си?!

И така, вярата като доверие ни кара да тръгнем на пътешествието, вярата като вярност ни кара да го извървим докрай, вярата като сигурност запазва в нас знание за неща, които не винаги са ни дадени директно в опита. Вярата ни води към религията - постоянна, действителна връзка, среща (в края на краищата обикновено ние всъщност търсим не земята, не мястото, а някой, който живее на тази земя и за когото сме готови да напуснем обичайното си местообитание), вярата запазва за нас опита, получен в такава среща. И след като ни доведе до религията, вярата преминава на нов етап: сега доверието е доверие в Този, с когото се срещнахме, лоялността е лоялност към Него, а увереността е увереност в Него, тоест в Неговата вярност и доверие. Вярата от вяра в нещо се превръща във вяра в Някого. Такова вярване наистина е синоним на религия.

Така че, за да разберете поне до известна степен за себе си как тази или онази карта е свързана с района, който описва, е необходимо известно първоначално доверие в нейния компилатор. Тогава, когато (и - ако) имаме опит, ще можем да оценим неговата истинност и може би дори да го коригираме. Но би било странно да започнем с коригиране на картата на района, за който всъщност не знаехме досега - не че знаем нещо за него, всички знаем нещо за него - но не сме мислили наистина за това.

Първо, има голяма група от „карти“, които са много логични по своята конструкция, не са вътрешно противоречиви, но освен това съвпадат помежду си по основните си характеристики, но също така – нещо повече – до известна степен са сходни с нашия ежедневен опит. Изглежда, че съвпадението на доказателства трябва да служи като един от най-надеждните методи за проверка (т.е. проверка за истинност). Тук обаче има опасност: хармонията и последователността на системата може да покажевъзможността да се изведе изключително логически, без съответен опит, или по-скоро изключително от съответния всекидневен опит, по аналогия с него. В този случай съвпадението на доказателства не е убедително доказателство – въз основа на ежедневния опит, сублимирането му (т.е. „издигането“, проектирането му на по-високи нива на реалността) и повтарянето на логически схеми, общи за човешкото съзнание, сходни по основни характеристики, подобни системи могат да бъдат изградени от голям брой хора, които нямат нищо общо с действителната връзка (т.е. – религията).

Второ, има "карти", които поразяват с необичайния си "релеф" и като че ли това е едно от най-силните доказателства в полза на тяхната истинност: ако не може да се измисли, то може само да се види. И в този смисъл известното твърдение на Тертулиан (II-III в. сл. н. е.): „credo quia absurdum est“ („Вярвам, защото е абсурдно“) не е парадоксално, а строго логично: ако се проповядва очевидна – от гледна точка на нашия здрав разум – абсурд, то това най-малкото си струва да се разгледа, защото обикновено те измислят много по-приемливи неща от гледна точка на здравия разум.

Но необичайният релеф може да се окаже фантазия; това, по принцип, винаги е податливо на откриване, по силата на добре известен факт: нашата фантазия може да комбинира само неща, които са налични в опита, така че ако сме изправени пред много необичайна комбинация от неща, обаче, налични в ежедневния опит, тогава най-вероятно имаме учение, което е до голяма степен повредено от фантазията на неговите основатели и последователи. Така, извън опита, нито религиите от първия вид (те се наричат „естествени“), нито религиите от втория вид (религиите на откровението) могат да се считат за проверени. Само след като сами посетихме Австралия, ще се убедимсигурно съществува. Но, повтарям, за да се надяваме поне някой ден да стигнем до него, е необходимо да се доверим на свидетелствата на пътниците. Особено ако искат да посетят тази Австралия отново и отново.

Има и друга възможност да се убедим експериментално в религиозните истини. В края на краищата Този (или онези), с когото търсят връзка, може да не ни чака в "Австралия", а да тръгне към нас. Освен това, като правило, Той (те също) го прави. Той пристига на много по-обикновено място за нас, навлиза внезапно в зоната на ежедневния ни опит – за да ни даде преживяването на срещата. Това преживяване може да стигне за цял живот, в смисъл, че последовател на това религиозно учение, потънал в грижите на този свят, сякаш си казва: „Сега нямам време да стигна до тази Австралия, но знам, че е така, защото срещнах Този, който ме чака там. Не знам нищо за тази земя, но срещата, която се състоя, беше гаранция за нова среща. Така че поне трябва да съм готов за пътуване. Е, или поне не много неподготвени. Ние, които се интересуваме от интелектуално знание, често обвиняваме такива хора в „непознаване“ на основите на тяхната вяра, например в „ежедневното православие“ и т.н. Но те, като не познават, да речем, "релефа на Австралия" и, може би, за разлика от нас, дори не са направили опит да получат добра "карта" за себе си, въпреки това, в известен смисъл, те знаят повече - те знаят експериментално, че Австралия определено съществува и те знаят Того (не "за това", а Того), когото трябва да срещнат там. И това знание по определен начин променя живота им.

Сред тях има такива, които, веднъж изпитали радостта от срещата, никога не я губят, със сила на духа, простота и вяра, задържат този светъл миг и остават в него. Също така често не им хрумна да получат „карта“, да се задълбочат в доктрината - защознаете ли пътя до мястото, където вече сте? За един от тези „прости хора“, на които невежеството в нашия смисъл на думата не е попречило да живеят в постоянното присъствие на чудо, казва атонският старец Паисий: „Когато бях още монах-послушник и живеех в Есфигменския манастир, благочестивият отец Доротей ми разказа, че един старец дошъл да помогне на манастирския приют, който имал такава простота, че смятал Възнесение, което било пасхата. престолен празник на този манастир, един от големите светци, като Света Варвара. [Гръцката дума Άνάληψη (Analipsi) - Възнесение - се отнася за женски род, така че старейшината я е приел за име на светец.] Затова, молейки се с броеницата, той прочете и тази молитва: „Свят Божий, моли Бога за нас!” Веднъж болен брат дойде в сиропиталището [всеки монах се нарича брат, това няма нищо общо с кръвната връзка. – Т.К.], но в този момент там нямаше храна, за да може да я изяде. Тогава нашият старец бързо изтича по стълбите, слезе в мазето, прокара ръцете си през прозореца с изглед към морето и помоли: „Моя свята Аналипсия, дай ми риба за брат ми!“ И, о, чудо! Голяма риба внезапно изскочи от водата право в ръцете му. Той, сякаш нищо не се е случило, го взе и, зарадван, го приготви за утеха на брат си. (Старец Паисий. Отци-Святогорски и Святогорски разкази. Превод от новогръцки Сергей Говорун. Света Троица Сергиева лавра. 2001. С. 7-8.) В тази история, между другото, ясно се вижда разликата между молитва (молба) и заклинания и конспирации. В последния случай е необходимо да се знаят точните имена на нещата, които действат в тази конкретна област (и заклинателят може дори да загуби представа за същностите зад имената: докато той знае и правилно назовава имената, конспирацията работи). В молитвата човек може да се обърне към същността, усетена и познатасърце, произволно го наричайки - именно защото е призив и молба (в края на краищата, когато молим за помощ от непознат, имайки предвид неговата човечност, можем да му се обадим и просто: „Хей!“; Малко вероятно е обаче той да отговори на това „Хей!“, ако искаме да го принудим да направи нещо).

Е, избраните, след като оцеляха от срещата, вече не могат да останат разделени. И най-често чуват като в приказка: „Сега ме потърсете в далечни земи в далечно царство.“ Защото присъствието на Този, с когото се срещаме в срещата, връзката с Него е обзаведена с редица условия и нарушавайки тези условия (понякога непонятни за нас), ние губим тази връзка. Между другото, приказките като цяло ни казват много дълбоки и жизненоважни неща, ще говорим за това по-късно. И избраните трябва да стигнат до "Австралия", за да намерят там Този, Когото безразсъдно са отстранили от себе си. И те трябва, като невестата на Финист, да изчистят сокола, да носят седем чифта железни ботуши, да носят седем железни тояги, да изгризат седем железни хляба. Защото първата среща е дар, втората е заслуга.

Ние обаче трябва да разберем – поради целите на нашия курс – не защо трябва да станем „религиозни“ (никой не ни предписва това и не може да изисква от нас) и като цяло дори не как човек става религиозен (въпреки че това, разбира се, е включено в тялото на знанията за религията), а защо трябва, дори е необходимо, да изучаваме религиозни системи и особено християнството.

Източник: Вяра и време

. Всички онези, които молят Бог за нещо и не го получават, несъмнено не го получават поради някоя от тези причини: или защото искат преди време, или защото искат недостойно и от суета, или защото, като получат това, което искат, биха се възгордели или изпаднали внебрежност.