Институт за висши хуманитарни изследвания
Демонстрация на образа – архаичен тип театрално представление
Обща черта на архаичните и екзотичните култури, която обърква основите на дефинициите в научните трудове, е липсата на ясни граници между театралното и визуалното изкуство. Предметът на моя доклад е демонстрирането на образа като архаично или прототеатрално представяне. Включвам ритуал, мистерия, процесия, зрелищен фолклор, с една дума всички сакрални и профанни действия, където има зрител или, в случай на ритуал, поне относително пасивен наблюдател. Т. нар. "живо присъствие" на зрителя запазва завинаги в театъра началото на устността и колективността - така ситуацията на празничност и сакрална обредност, която по необходимост се състои в колективно присъствие на извършваното действие, колективно гледане и слушане. В този смисъл всеки театър, включително и авангардният, и реалистичният, е архаичен. В настоящия момент ще се интересувам от характеристики, които преобладават в древното и традиционно общество, въпреки че редовно се възкресяват както в грандиозните форми на следващите епохи, така и в модерното изкуство.
Отправна точка за изследването ми беше композицията „Картини" от Филострат, в която учен ритор води разговор с млади мъже, обяснявайки и тълкувайки им 64 картини от определена галерия. Търсенето на аналогии за такъв „сценарий" съвсем неочаквано ме доведе до проблема за архаичните форми на театъра или дори до проблема за произхода на началните му етапи. Намерих редица текстове в гръцката и римската литература, които са дискурси за образ, който го описва. Намерих такива текстове в други литератури, по-специално вВизантийска, индийска, Данте и т.н. Ще се огранича обаче в областта на античната литература, която професионално е в моята юрисдикция.
Текстове, които отговарят на това определение, с изключение на Филострат и неговите непосредствени подражатели, са изброени в приложената ТАБЛИЦА. При съпоставяне на тези текстове в произведения, разделени от векове, чрез различни жанрове и стилове, вариращи и трептящи, се появява една и съща схема. Нещо подобно: пътешественик или пътници срещат по време на пътуването си храм или светилище, в което виждат мистериозен, загадъчен образ; от нищото се появява човек, който, разговаряйки с извънземните, обяснява скрития смисъл на изображението. Пътуващите обикновено са млади, невежи, преводачът е свещеник, старец, мъдрец; в описанието и тълкуването присъстват мотиви за светлина, сияние и жизненост, жизненост на образа; цялото внимание както на зрителя, така и на интерпретатора е насочено към смисъла на изобразеното - художествените качества, с изключение на "жизнеността", не се обсъждат. Понякога екзегетът и образът съвпадат, защото живият идол на божеството се обяснява.
Текстове от различни жанрове, които, както се оказа, съдържат такава конструкция, никога, по някаква причина, не са били поставяни в един ред и не са били разглеждани заедно. По този начин диалогичното описание и тълкуване на изображението може да се нарече нов обект на изследване, въпреки че е намерено в източници не само добре известни, но най-вече класически.
Откривайки нов клас явления, естествено е да си зададем въпроса за неговия исторически генезис. Обърнах внимание на жанровете произведения, в които има диалог преди изображението, и се оказа, че това са предимно драматургични текстове (тази група е не само най-голямата, но включва и най-древните текстове), квазидраматични или свързани сдрама.
Сравнителното изследване на театралните традиции на Изтока (предимно индийските) и некласическите зрелищни форми в древността [1] ме накара да опиша комплекс от взаимосвързани характеристики на театралното представление, отнасящи се до периода, предхождащ развитието на литературната драма. Наричам това явление" театър на нещата и образите".
„Театърът на нещата и образите“ означава, първо, че главният герой не е човек. Наистина пред публиката се появяват демони, богове, стихии, чудовища; и, второ, актьорът тук не е непременно човек, той може да бъде образ, нещо, картина. Понякога човешкият актьор играе до куклен актьор, идол, статуя, понякога човешките актьори се стремят да изглеждат като статуи. Костюмът и маската в много източни театрални системи, както и в античността, оприличават актьора на идол. Човек носи гигантска конструкция от дърво, кожа, пайети, плат, често предполагаща само фронтална позиция. Естествените човешки изражения на лицето и пластиката са изключени. Пример за съвместна „игра“ на хора и образи могат да бъдат представления, изиграни в пространството на град или село от костюмирани актьори и актьори-идоли в представления на рамлила в Индия, представления, които са на границата на шествие, ритуал и театър.пръчка от рисувани свитъци.Но тези обикновени явления рядко намират своето място в историята на театъра.
И така, за архаичните предлитературни (и често ранни литературни) идеи ми се струва, че са характерни следните:
1. нечовешки характер,
2. факултативност на жив човек като"актьор"
3. демонстрация на предмети, изображения на статуи, манекени като действащи лица на представлението (а не реквизит и реквизит).
С това са пряко свързани и някои други особености на архаичния спектакъл, които имат характер на универсалии:
4. разпределяне на функцията на речта /вербална и демонстрация между различните участници в представлението;
5. разделяне или дори несъответствие между думи и действия, подчинение на вербалната страна на визуалната
6. противопоставяне на "водещия" с преобладаване на речевата функция и "хор" (или поредица от "изходи") с преобладаване на демонстрационната функция;
7. сюжетът на заминаване и пристигане, появяване и изчезване;
8. епизодична композиция.
По не толкова очевиден и не толкова директен начин образите в архаичното представление са свързани с такива универсалии на архаичния театър, които откроявам, като:
10. прозрачност на границата между зрителя и актьора, крехкостта или отсъствието на така наречената "четвърта стена", разделяща публиката и сцената.
Ако прожекцията се замени с разказ за видяното, разказано, тогава се появява екфразис (описание), както в историята на пратеника в "Седем". Дори А. Веселовски отбеляза, че колкото по-нататък отиваме в историята на театъра, толкова по-значима е ролята на лидера.
Наративизацията е процес, който се случва не само с действието и диалога, но и с повествователната проза, с един „вече“ разказ, все повече отдалечаващ се от ритуално-култовия си произход.можем да наблюдаваме на примера на разговора за образа в гръцката литература: диалогичността е елиминирана, отхвърлена от екфразиса, извадена в предговора, в очертанията на ситуацията, се превръща в разказ за диалог. Наративизацията няма определена времева рамка. Процесът протича отново и отново, раждайки повествователни жанрове от екшън жанрове.
Нашата хипотеза за произхода на разговора-интерпретация на образа в процеса на наративизация на прототеатралните представления, предлитературния театър на нещата и образите е „проверена“ чрез съпоставка с древноиндийската литература. В „Пратиманатака” на Бхаса (буквално „Танцът на статуите”) и в други санскритски пиеси откриваме сцени, изключително близки до дискусиите за образите в гръцката драма, и не може да се говори за заемка от Бхаса от Еврипид. Тъй като както в Гърция, така и в Индия литературната драма възниква на собствена преддраматургична почва от епични рецитации и фолклорни „безсловесни“ спектакли, паралелизмът на подобни сцени говори както за общата основа на архаичното представяне, така и за естествените връзки на ранната литературна драма с него.
[1] На този въпрос са посветени няколко мои стари статии: Театърът на образите: За некласическите зрелищни форми в Античността // Театралното пространство. Материали от научната конференция на Пушкинския музей им. А. С. Пушкин (1978). М .: "Съветски художник", 1979. С. 35-58; Театър на образите // Декоративно изкуство на СССР. 1979. N 4. С. 24-27; и също: "Аз съм чашата на Нестор" // Декоративно изкуство на СССР. 1979. N 12. С. 17-22; „Аз съм Хермес Килени“ // Декоративно изкуство на СССР. 1980. N 6. С. 27-31; Надпис и изображение в гръцката вазова живопис // Култура и изкуство на древния свят. Материали от научната конференция на Пушкинския музей им. А. С. Пушкин (1979). М .: „Съветски художник“, 1980. С. 41-99; относно епитафиятавид "либрето" виж: Епитафия като писмен фолклор // Текст: семантика и структура. М .: "Наука", 1983. С. 119-139.