Киркегор какво означава да вярваме в нашето време
Преди двеста години, на 5 май 1813 г., в Копенхаген е роден изключителният християнски мислител Сьорен Киркегор. Работата му все още е актуална днес, защото той е мислител, търсещ отговор на въпроса какво означава да вярваш в Христос в епоха на триумфално знание и претенции на науката за всемогъщество, когато мнозина се стремят да „минат отвъд вярата“.
Едно от най-новите му произведения се нарича „Препоръчително за самоанализ на модерността“. Киркегор (1813 - 1855) е съвременник на философите Хегел и Фойербах, Щирнер и Маркс и иронично се нарича "коректив на епохата". Тогава напредналите и прогресивни хора почти се молеха за разум и философия. Хегел вярва, че истинската форма на човешкото съществуване е неговото съществуване като философ. Киркегор отново попита иронично: но какво да правя, ако не искам да бъда философ?
Нека добавим сами: философията, разбира се, е прекрасна, но човек не може да постави способността на човек да бъде личност само в зависимост от нейното развитие. А ако човек не е способен да бъде философ? Не на всеки е даден дарът да разсъждава разумно за света като цяло и смисъла на живота. Тогава обречен ли е на фалшив, безсмислен живот? Разбира се, че не. Киркегор твърди, че истината не е това, което знаете, а това, което сте. Истината не може да бъде позната, тя може само да бъде или да не бъде.
Характерна е изтъкнатата от него опозиция съмнение – отчаяние. Новата европейска философия, следвайки Декарт, смята съмнението за отправна точка и движещ принцип на мисълта, това, от което започва нейният път на познание, нейният метод. За Киркегор отчаянието е отправната точка. То „е много по-пълна и по-дълбока форма на изразяване, неговото движение е много по-всеобхватно от движението на съмнението. В отчаяниеизразява се цялата личност, при съмнение само мисъл. Според Киркегор понятията, които „изразяват само една мисъл“, са много по-тесни и по-слаби от понятията, които „изразяват цяла личност“.
В наближаващата епоха на революции и социални вълнения, когато човешкото щастие започва да се търси в обществения ред, а истината в действието на масовите исторически закони, Киркегор формулира издълбаната теза: „Вътрешната история е единствената истинска история“.
Вярата не може да продължи повече
Тогава той отстоява истината, която е толкова очевидна за вярващия, колкото бързо се забравя в напреднала Европа, че наистина няма къде да се отиде отвъд вярата. Това е така, ако, разбира се, възприемаме вярата не като културна ценност или просто характерна черта (съвременната й версия у нас е българска, означава православна), а като основна житейска задача. „В наше време никой не остава с вяра, но всеки отива по-далеч ... В предишни времена всичко беше различно, тъй като вярата беше задача за цял живот, защото хората вярваха, че способността да вярваш не може да бъде придобита за няколко дни и седмици.“
И още: „Ако един вярващ приеме християнството въз основа на някакво доказателство, той веднага би бил на ръба да загуби вярата си… Ако някога пожелаеше надеждни доказателства, той би дал победата предварително в ръцете на неверието… Днес думите, изпълнени с истинска вяра, са може би думите, които най-рядко се чуват в Европа. Спекулативната мисъл най-накрая успя да разбере всичко, всичко, всичко!
Но защо християнството наистина не може да бъде прието въз основа на научни доказателства, данни, които претендират да бъдат обективни и общовалидни? Вярата говори за придобиване на вечно блаженство и това предполага безкраен личен, страстен интерес от страна навярващ, защото изисква окончателен, решителен избор. Резултатът от всяка научна работа, дори най-фундаменталната и добросъвестна, винаги е само известно приближение до истината. Тогава някой със сигурност ще го разпита. Научният спор по дефиниция няма окончателно решение. Така че, казва Киркегор, не мога да основа вечното си блаженство на някаква научна работа. Тя винаги е приблизителна дори в смисъл на познаване на истината, да не говорим за намиране в нея. Не мога да базирам основното решение на приблизително.
Освен това, за да бъде възможно най-обективен, ученият просто е длъжен да се отдръпне от своя личен, страстен интерес. В този смисъл той се превръща предимно в наблюдател, който е готов да чака произволно дълъг краен обективен резултат (на практика до смъртта си, защото такъв резултат е недостижим по същите правила на научната игра). И в нито един момент от обективния си път не изпитва необходимост да вземе основното решение, крайния избор на принципа или/или. Така се казва едно от произведенията на Киркегор – „Или – или“ (друг възможен превод е „Всичко или нищо“).
В тази книга Киркегор обсъжда необходимостта човек да избира себе си. В края на краищата, първоначално човек изобщо не е себе си. Следователно той никога няма да стане себе си, няма да живее живота си, ако не направи това своя цел, не полага много специални усилия за това. „Автоматично“, „разбира се“ не става. Всеки е в ситуация на фундаментален избор: „трябва ли да направи избор за себе си?“
Този избор се прави изключително лично, в пълно уединение – в смисъл това е само ваш избор. Както каза Киркегор: „Християнството е това, което придава голямо значение на отделния субект; то искада се занимаваме с него, само с него – тоест с всеки един от нас поотделно.
Като илюстрация на тази теза Киркегор дава следния пример. Да предположим, че някой говори в полза на приемането на християнството на съмняващ се човек: „Как можеш да се съмняваш? Всички хора 18 века преди вас са вярвали в това. По-умен ли си от тях? Защо се противопоставяте на стотици поколения хора преди вас?“
Обаче, казва Киркегор, този аргумент не означава нищо за решението на въпроса за вечното блаженство. Дали мохамеданството, например, също не съществува от хиляда и двеста (сега вече хиляда и четиристотин) години?
„Надеждността на осемнадесетте века, фактът, че християнството прониква във всички житейски взаимоотношения, че то е променило света… не е нищо повече от илюзия, в която решаващият и избиращ субект е хванат в капан… По отношение на вечната истина, която се предполага, че е решаваща за нашето вечно блаженство, осемнадесет века нямат по-голяма доказателствена сила от един ден.“
Въпреки това, продължава Киркегор, това противопоставяне може да бъде полезно: то „откроява един субект и го противопоставя на всички останали хора“. Малцина са способни да направят това сами, „междувременно способността да се поставиш в такава позиция е абсолютно условие за влизане в християнството“.
Между другото, Киркегор никога не е наричал себе си философ, а само „частен мислител“. Частно - в смисъл на дълбоко лично, когато мисълта е неотделима от живота на мислещия субект и образува едно цяло с него.
Мисъл за вярата
Както можете да видите, Киркегор изобщо не е някакъв прям ирационалист, който призовава за отхвърляне на разума и мисълта. Неслучайно в историята на културата тя минава през катедрата по философия и се разглеждаоснователят на такова важно философско движение като екзистенциализма. Всъщност той поставя мисълта много високо: „Всеки човек по природа е предопределен да бъде мислител (цялата чест и слава принадлежат тук на Бог, който е създал човека по свой образ и подобие).“ Самият Киркегор разсъждава много точно и много изтънчено. Струва си да отворим произведенията му, за да се убедим в това.
Друго нещо е, че той е зает с една съвсем специална мисъл – мисълта за вярата, която се различава от абстрактната мисъл на спекулативната философия. Например, той обяснява евангелската мисъл по такъв начин, че „Моето иго е благо и Моето бреме е леко“: Какво може да направи най-тежкото бреме леко? – пита Киркегор. Само мисълта, че това бреме е за твое добро. И бремето става хем тежко, хем много леко.
Между другото, тук е интересно да си припомним думите на св. Игнатий Брянчанинов: „Обикновено хората смятат една мисъл за нещо маловажно, затова са много малко придирчиви, когато приемат една мисъл. Но от приетите правилни мисли се ражда всичко добро, от приетите лъжливи мисли се ражда всичко зло. Мисълта е като кормило на кораб: посоката и в по-голямата си част съдбата на цялата огромна машина зависи от едно малко кормило, от тази незначителна дъска, която се влачи зад кораба.
Но, продължава Киркегор, тази мисъл, че вашето привидно непоносимо бреме е за ваше добро, е мисълта на вярата. В крайна сметка ще можете да разберете и да се уверите, че е за ваше добро, едва по-късно, post factum. И това, в което вярвате, не може да се види. Човек може да вярва в това, но не може да го знае по същия начин, по който знае някакъв исторически факт. „Вярата винаги се отнася до това, което не може да се види, независимо дали е невидимо за окото или невероятно; и също е в реда на нещата човек да бъде вярващ.”
„Мога да разбера Хегел. Но как да разбера Авраам?
Според Киркегор човек преминава през три етапа в движението към вярата: естетически, етически и собствено религиозен.
Основният принцип на съществуване на естетическия етап е насладата, насладата от естетическите възприятия, впечатления и емоции. Изглежда, че човек живее богат, бурен живот, постоянно съзерцаващ определени произведения на изкуството.
Но самият той в този поток от впечатления е пасивен субект, който още не е избрал себе си. Той само изпитва различни впечатления, идващи отвън, но самият той не прави и не създава нищо, не извършва никакви волеви действия. Животът му тогава е сбор от несвързани впечатления, не се свързва в едно цяло. Монотонността започва да я завладява: всички събития стават еднотипни, подобни едно на друго.
Вечният стремеж към това, което е интересно за човека-естетика, се превръща в загуба на интерес. Идва обратната страна на удоволствието – първо скуката, а след това празнотата и безжизнеността. Крайният резултат от естетическото съзнание е унинието и отчаянието. Вярно е, че в унинието се крие възможността за преход към по-високо, етично съзнание. Тя „засяга само надарени натури... Хората, чиято душа не познава унинието, са онези, чиято душа не предвижда никаква трансформация... Всеки, който живее естетически, живее в отчаяние, независимо дали го съзнава или не. Но когато това се знае... висшата форма на съществуване се превръща в спешно изискване.“
Възниква задачата да се освободим от предишния свят на естетическото съзнание, да го премахнем от себе си и от себе си. Както пише Киркегор, „изплюйте го.“ Етичният избор означава да се отнасяме към себе си като към задача. Ако един естетически жив човек вижда само възможности наоколо и очаква само отвън, тогава един етичен човек има суверенитет над себе си. Тойтук тя отива на нивото на универсалното, на нивото на нравствените закони и норми, ръководени от общи и задължителни за всички общи представи за доброто и злото.
Но етичният етап в никакъв случай не може да бъде краят на пътя за вярващия. Движението през естетическото съзнание не спира до етическото и води по-нататък – към територията на Религиозното. Религиозното съзнание, колкото и парадоксално да изглежда, трябва да спре действието на етическата нагласа върху универсалните морални закони и норми, за да се отвори напълно към Бога. „Единствен човек. определя отношението си към универсалното чрез отношението си към Абсолюта (т.е. към Бога – Ю.П.), а не отношението си към Абсолюта чрез отношението си към универсалното.
Религиозното съзнание в цялата му чистота, че по-далеч от вярата няма къде, Киркегор демонстрира на примера на праотца Авраам, на неговия шеметен акт, когато той се подчини на Бога и беше готов да пожертва сина си Исак. Авраам обичаше сина си повече от всеки баща в историята на човечеството. Той чакаше раждането си много, много години и дочака едва в дълбока старост. И също така изрази пълната си и безусловна готовност да го пожертва, да направи нещо, което не само нарушава всякакви етични стандарти, но е и напълно невъобразимо.
Животът във вярата, казва Киркегор, е живот в елемента на парадокса и абсурда. Това е „най-великото и най-трудното възможно нещо“. Както признава Киркегор, ако Хегел е лесно разбираем за мисълта си, тогава той не може да "проникне в парадокса" на живота на Авраам дори на косъм. Авраам можеше да откаже това, което Бог поиска от него. Но тогава той никога нямаше да стане "рицар на вярата" и "баща на всички вярващи".
И все пак най-истинският и чист абсурд, изискван от вярата, беше, че Авраам вярваше, че Бог можетой да върне Исак обратно в този свят, че всяка невъзможност е възможна за Бог. Това е парадоксално и абсурдно, но това е единственият истински елемент, в който само вярата е възможна.
Като цяло творчеството на Киркегор с неговите мотиви за необходимостта от избор на себе си, отчаянието и страха, съзнанието за собствената греховност, вина и покаяние, неукротимото желание за истинска вяра като единствена, основна и непостижима висота, оказа огромно влияние върху последващата теология и философия. Неговите „мисли за вярата” и за вярата продължават да бъдат актуални и днес. Той, неговото творчество ни поставя пред основния въпрос: наистина ли сме християни? Какво изобщо означава да си християнин?