конен двор
От опитомяването на коня той винаги е бил близо до човека и се е смятал за благородно, свещено животно. Много изследователи отбелязват, че в процеса на еволюцията човек е видял в коня носител и символ на своите богове, следователно по всякакъв начин го е угаждал и украсявал. При древните гърци конете на Зевс са били подковани на сребърни подкови, четири коня са теглили колесницата на Хелиос, Посейдон е карал морето на чифт коне. Боговете на войната - арийският Индра и персийският Митра - били представени на древните воини на колесници, впрегнати в "божествени" коне. Конят беше атрибут на келтската богиня Епона, Один имаше осемкрак кон Слейпнир, а неговите пратеници Валкирия също яздеха. Първите следи от коня в култовите обреди на племената, населявали славянските земи в древността, се появяват в периода на зараждане на религията. При разкопките от епохата на средния палеолит са намерени челюсти на млад кон, скрити в скривалища. Учените смятат този факт за най-старото проявление на тотемизма. По време на мезолита рисунки, изобразяващи див кон, са открити върху тотем, принадлежащ на едно от славянските племена, произлизащи от митичен прародител, в този случай кон. Археолозите описват случай, при който са се натъкнали на останки от крави, заедно с които са намерени скелети на коне. Всичко това се приписва на ерата на така наречената мъжка култура. Изглежда, че животните са били на четвърти, след което са съединени и поставени в гробницата. Учените обясняват това с факта, че те са били култови. Честите находки на различни битови съдове с изображения на коне в човешки погребения показват ролята на коня като символ на божеството. В бъдеще появата на кон се появява на урните, които изобразяват култови погребални обреди. По време на периода на римско влияние и ранното Средновековие, конят не го е правилсамо във връзка с религиозни обреди, но и като животно, което се принася в жертва на боговете-покровители, за да привлече вниманието им и да ги настрои благосклонно към своето племе. През ранното Средновековие различни ритуални предмети, като конски черепи, често са били заравяни в основите на сградите. Религията на праславяните от ранния период е в етап на формиране на основните божества - небето, слънцето и огъня, около които са групирани вторичните богове. Основните богове се считат за Сварог, Сварожич, Перун. Действието на култа към бог Святовит е известно от датчанина Сакс Граматик, който описва превземането от датския крал през 1168 г. на Аркона, религиозния център на балтийските славяни, почитащи Святовит. Статуята на бога беше поставена в светилището, до което лежеше малко, седло и меч. Хронистът отбелязва, че символът на Святовит е бял кон за езда. Считало се за голям грях, ако някой изскубне дори няколко косъма от опашката му. Само посветен можел да го пасе и язди, за да не намалява стойността на божествения кон. Според вярванията на славяно-ругите, на този бял кон Святовит се бие с врагове, доказателство за което е самият кон, който, въпреки че беше затворен през нощта, изглеждаше уморен на сутринта, сякаш се е върнал от далечен поход. Когато племето отивало на война, белият кон бил използван за гадаене. Чудеха се дали пътуването ще бъде успешно. За целта копия бяха поставени в три реда пред светилището, две от тях бяха кръстосани във всеки ред. Обузданият кон се извеждаше от обора, пускаше се между копията и ако той прекрачи три пъти кръстосаните копия с десния си крак, това се смяташе за добра поличба. Белият кон на Святовит също е бил символ на Бога сред другите славянски народи, а римският историк Тацит отбелязва, че той е бил почитан и от древните германци. Средбогове от най-висок ранг, най-почитан бил Перун, който неизменно бил изобразяван с кон и меч. Славянското светилище в Шчечин е свързано с легендарния кон Триглав, гадателството с което хронистът характеризира по следния начин: висок и добре охранен черен кон беше държан в конюшнята цяла година, никой не го яздеше и той беше охраняван от един от свещениците. Когато се планираше военна кампания или нападение, се организираше такова гадаене: 9 копия бяха поставени на земята в един ред, на разстояние лакът едно от друго. Тогава свещеникът, който се грижи за коня, го оседла, юзда и го преведе над копията. Ако конят не докосне нито едно от тях едновременно, гаданието се смяташе за успешно, а след „неуспешното“ гадаене този кон се продаваше, за да не стане символ на нещастие. Друго светилище на Триглав държеше неговата златна статуетка и сребърно седло, които езичниците скриха от християните. Бог Сварожич, който играеше важна роля в предсказването на бъдещето, беше много уважаван сред славянските славяни, а конят, който беше символ на този бог, също беше използван в гаданията, описани от Титмар през 1018 г. Обобщавайки всичко по-горе, извлечено от описанията на древните хронисти, можем да кажем, че всички тези коне, като посветени на главните богове, са били отглеждани за сметка на общностите и като същества, "общуващи" с боговете, са били използвани за гадаене, в резултатите от което са виждали волята на боговете. Християнизацията на езическите славянски народи, започнала през Средновековието, наруши процеса на традиционни обществени племенни култове, но дълго време те съществуваха сред хората под формата на семейно и домашно гадаене, доказателство за което са многобройните изображения на коне, открити сред археологическите находки на територията на полските градове от 11-12 век. Въпреки че християнството нахлу в живота на славяните и прекъсна заминаванетоезически култови обреди, то все още не измества връзката между коня и божеството от славянската митология. Така известният полски историограф М. Чапски цитира в един от своите трудове две краковски песни, в една от които се пее, че на стените на църквата Св. Кшищоф, са окачени конски кости, както в старите езически храмове. Друга разказва за св. Степан, управляващ четири коня, впрегнати в златен плуг. В християнските молитви на кашубските славяни се появява кон на име Фоск. В заключение трябва да се отбележи, че много древни обичаи на славянските народи, свързани с коня, са оцелели до наши дни и се използват в различни народни празници.