Коренището като понятие от постхристиянската епоха - Вестник Протестант
Наближаваме един абсолютно нерелигиозен период... Как можем да говорим за Бог без религия... Как можем да говорим на светски език за Бог?
Дитрих Бонхофер (1906-1945)
Може би един от най-цитираните пасажи в L.N. „Анна Каренина“ на Толстой е неочакван хаос в семейство Облонски: „Всичко е объркано в къщата на Облонски. Съпругата разбрала, че съпругът й е във връзка с френска гувернантка, която била в къщата им, и обявила на съпруга си, че не може да живее с него в същата къща ... Съпругата не напусна стаите си, съпругът й не беше вкъщи трети ден. Децата тичаха из цялата къща като изгубени; англичанката се скарала с икономката и написала бележка на приятелка, като я помолила да намери ново място за нея; готвачът напусна двора вчера, по време на вечеря; черният готвач и кочияшът поискаха изчисление. Подобна ситуация неочаквано изненада християнството, поставяйки една от най-мощните и жизнеспособни светогледни системи след префикса „бърз“.
От теологията на „подозрението“ до „смъртта на теологията“
Както в проекта на либералната теология, така и в проекта на феноменологията на религията се прави един и същи опит да се изгради християнската теология на недогматична основа. Според току-що мисълта на Йозеф Громадка: „Точно там, където смятахме, че Ото е на път към нова теология, той спира отново, свеждайки библейското послание до прост психологически феномен” [2, p.110].
В своя труд „Съпротива и смирение. Писма и бележки от затвора“, публикувана през 1951 г., немският теолог Д. Бонхьофер, развивайки идеята за нерелигиозното християнство, излага тезата за началото на принципно нов период в историята на християнството, период, в който „хората вече могат да бъдат просто нерелигиозни“.Бонхьофер вярва, че християнството трябва честно да признае съзряването на света и факта, че човек вече не се нуждае от религията като начин за бягство от реалността и не изпитва нужда от Бог като „работеща хипотеза“, след като се е научил да се справя сам по всички важни въпроси [1, с. 238]. „Бог“, отбелязва Бонхьофер, „като морална, политическа, природонаучна работна хипотеза е премахната, преодоляна: точно както в смисъла на философска и религиозна хипотеза. Интелектуалната честност изисква отхвърлянето на тази работна хипотеза или нейното изключване във възможно най-широка степен” [1, с.263].
През 1965 г. е публикувана книгата „Светското значение на Евангелието“, написана от свещеника на Епископалната църква Пол Матю ван Бюрен. Ван Бурен твърди, че тъй като понятието „Бог“ е отвъд емпиризма и е загубило всякакво значение за съвременния човек, то е просто безсмислено. Следователно претълкуването на Евангелието трябва да бъде без думата „Бог“. Според Ван Бурен човекът се нуждае от теология без Бог.
През 80-те години в САЩ, заедно с активното популяризиране на произведенията на френския философ Жак Дерида, на основата на теологията за смъртта на Бога се формира деконструктивистката теология или теологията на „смъртта на теологията“ (М. Тейлър, Р. Шарлеман, К. Уинквист).
В рамките на деконструктивисткото богословие смъртта на Бог, която завършва процеса на Въплъщението, е окончателното писане на духовното откровение. Следвайки идеите на Дерида, теолозите деконструктивисти (К. Рашке, М. Тейлър) констатират напускането на трансценденталното измерение от човешкия живот, идентифицирайки смъртта на Бог с изтриването на „трансцендентното означено“, което унищожава всички препятствия по пътя на безкрайната игра на интерпретация. Подобно тълкуване на смъртта на Бога води не само до скъсване с богословскототрадиция, но свидетелства за края на теологията (К. Рашке).
Редица американски богослови, обединени, решиха кризата на традиционната теология, като обявиха смъртта на всяка теология, основана на метафизиката и разбирането на Бога като свръхестествена реалност [18]. Според тях предметът на това богословие е изчерпан, Бог е мъртъв и има място само за танца на смъртта на Божи гроб. Според правилната забележка на проф. Ю.Р. Селиванов, „историческата последователност и приемственост в развитието на теологията се разрушават, отстъпвайки място на движението на деконструкцията“ [11].
Успоредно с текущите проекти за „ново тълкуване на християнските догми“, „демитологизация на библейската керигма“, „теология на смъртта на Бога“, „теология на „смъртта на теологията““, концепцията за „повторна интерпретация на Бога“, в западната теология активно се развиват редица други направления.
През 60-те и 70-те години се появява ново направление, предимно в протестантската теология, теологията на надеждата (J. Moltman, W. Pannenberg, J.B. Metz, K. Braaten, F. Childs). Формирането на теологията на надеждата беше силно повлияно от разпоредбите на философската антропология (M. Scheler, H. Plesner) и антропологичните идеи на философията на надеждата (E. Bloch).
В същото време в католическия свят на Латинска Америка се развива ляво-радикална тенденция - теологията на освобождението (Г. Гутиерес, В. Асман и Л. Боф, М. Бонино и Е. Дюсел, Ж. Л. Сегундо, П. Ричард).
Анестезиран "свят на копия" вместо "мъртва реалност"
Днес, както в дните на L.N. Толстой, „в къщата на Облонски всичко беше объркано“. Ето какво пише за това френският философ Жан-Франсоа Лиотар (Lyotard): „Слушаме реге, гледаме уестърн, вечеряме в Макдоналдс, а вечер ползваме услугите на местната кухня; в Токио носят парижки парфюми, в Хонконг се обличат със стилретро“ [5].
Нашето всекидневие се изразява с оксиморона „постоянна непостоянство”, всекидневието, което се характеризира с постмодерна чувствителност, което е „специфична визия за света като хаос, лишен от причинно-следствени връзки и ценностни ориентации” [4, с.205].
В този смисъл ни се струва необходимо да се спрем на разглеждането на една от фундаменталните метафори на постмодерността – „коренището”. Терминът ризома (на френски rhizome – коренище), който е едно от емблематичните понятия на постмодерния дискурс, е предложен през 1976 г. от френския философ Жил Дельоз и психоаналитика Филикс Гатари [17]. Концепцията за "Rhizome" е нелинеен, програмен и структурен начин за организиране на целостта. Коренището е нецентрирана, не йерархична и неорганизираща система. Така една от основните метафори на постмодернизма обобщава плаващата реалност, която замени фундаментализма.
Така се формира необходимият модел на масова култура. Масовата култура, заблуждавайки ни, унищожавайки разликата между играта и реалността, по този начин в утвърдения изкуствен свят провъзгласява „примата на актуалното, над вечното, над това, което лежи на повърхността, над това, което съставлява същността“. Самият термин „масова култура“ „създава впечатлението, че говорим за култура на масите. Но това, което обозначава, всъщност е култура за масите, фокусирана върху манипулиране на тяхното съзнание ... По правило под красива външна обвивка се крие основната - идеологическата функция на масовата култура, която се състои във формирането на ценностни ориентации на индивида, които са полезни за обществото. Следователно една от целите на масовата култура е "организацията"свободно време на човек, за интензивно идеологическо въздействие върху него. Свободното време се оказва регулирано общество, което създава за всеки конкретен индивид известна илюзия за свобода на избора - свободата да избира един или друг продукт от това, което му се предлага за консумация от масмедиите.
Наративно богословие, литургични иновации, екзистенциална реинтерпретация на текста на Светото писание и традицията
Съвременното общество, според г-н. Антоний Сурожки, се характеризира със „загуба на чувството за Бог” [12, с.448]. Духовно дезориентиран човек, живеещ в постмодерната епоха, вече не се взира към Църквата, но в същото време, докато все още се обръща към човек от религиозна среда, прави опит да се обърне към Него, обозначавайки може би най-дълбокото и лично: „Разкажете ни за най-съкровеното желание на нашето сърце, за нашите мечти, за надеждата; не за новите методи за задоволяване на емоционалните ни потребности, а за любовта. Разкажете ми за идея, която е по-голяма от променящите се перспективи и глас, който е по-дълбок от шума на медиите. Да, разкажете ни за нещо или някой, който е по-голям от нас. Разкажете ни за... Бог.
Новите религиозни системи, възникнали в западната следхристиянска реалност, защитават тезата, че традиционните църкви вече са мъртви, но самото християнство все още не е, следователно може да се говори за модификация, но не и за отмиране. Една от разновидностите на такива движения в западното християнство е хаотично, децентрализирано и изключително хетерогенно движение, наречено Нововъзникваща църква. Историята на движението Emerging Church (Дан Кимбал, Доналд Милър, Роб Бел, Тони Джоунс, Леонард Суит и др.) взема своетоначалото на 90-те години в САЩ. По това време редица християнски парацърковни организации бяха заети да търсят отговор на въпроса как да изградят диалог с изгубеното поколение и да им предадат ценностите на Евангелието в едно социокултурно пространство, наситено с постмодерност. Идеолозите на нововъзникващата църква са изправени пред сериозен въпрос как да достигнат до поколението, описано в романите на канадския писател Д. Купланд (Coupland) "Поколение X" (1991) и "Живот след Бога" (1994)?
Тогава се реанимират донякъде девалвирани въпроси на мисията: вътрешна контекстуализация, инкултурация, диалогичност. Досега в протестантските и неопротестантските среди в САЩ, Европа и Австралия се смяташе, че всички тези теми са актуални само за мисии извън страната. Постмодернизмът до известна степен е езикът на Нововъзникващата църква. Постмодерните идеи не са враждебни, напротив, те се експлоатират активно в мисията. Идеята за постмодернистичното коренище се експлоатира активно от идеолозите на Нововъзникващата църква, те започват да събират мозаечна картина на света, без ясно очертан център, който да стане не само привлекателен, но преди всичко актуален и разбираем за съвременниците. В новото движение съзнателно се интегрират различни субкултури, често враждебни една към друга в светска среда. Средата на Нововъзникващата църква не е статична и непрекъснато се променя, тъй като е в устойчиво органично взаимодействие с множество култури и субкултури. Така враждебността и отчуждението просто нямат време да се оформят. И творческият потенциал на синкретичната децентрирана среда на Emerging Church е доста висок и конкурентен. Една от характеристиките, присъщи на съвременната масова култура, е римейкът (римейк на английски - римейк, направете наново). В последните години„Експлоатацията на класическото наследство на съвременната българска и чуждестранна литература придоби огромни мащаби. Заимстват се заглавия, имитират се стил и жанр, пишат се продължения на отдавна писани класически произведения. Островът на съкровищата, Седемнадесет мига от пролетта и др.
Движението Emerging Church активно използва римейка във всички области на своята дейност, без да поставя граници табу. Като част от нововъзникващата църква се извършва сложен римейк на християнското наследство. Дори името „Развиваща се църква“ е преработено, приемайки второто си име „Развиваща се беседа“ (Emerging Conversation). За да бъде необходима и реална, Нововъзникващата църква трябва да се роди в културата или субкултурата на този, с когото е говорила. Поради тази причина дори събранията на Църквата съзнателно се провеждат на неутрална територия или на територията на субкултурата, с която се изгражда диалогът. Ето защо срещата на Emerging Church доста често се провежда в ресторанти, нощни клубове, спортни клубове, ваканционни домове, лодки, концертни зали и киносалони.
Християнството: Перспективи за бъдещето
Пазарът на религиозни услуги днес не е разкъсван от голям брой конкурентни оферти поради една проста причина: той е останал встрани от „пост“ обществото ... Следователно движения като Нововъзникващата църква всъщност предпазват съвременния човек от гмуркане в мрежовия свят на перфектни копия. През 1925 г. английският мислител Г.К. Честъртън, разглеждайки ситуацията в християнския свят, пише думи, които не са загубили своята актуалност и до днес: „Знаем как се случи чудо - младите повярваха в Бог, въпреки че старите Го забравиха. Когато Ибсен каза, че новото поколение чука на вратите, той дори не можеше да си помисли, че то чука на вратите на църквата ... Да, много пъти - с Ария, спри албигойците, при хуманистите, при Волтер, при Дарвин – вярата, без съмнение, отиде по дяволите. И всеки път дяволите умираха.