Лев Толстой Мелешко Е
МЕТАФИЗИЧНИ ПРИНЦИПИ НА ФИЛОСОФИЯТА ЗА НЕСЪПРОТИВЛЕНИЕТО:
Религиозно-философският синтез на Толстой започва с радикално преосмисляне на понятието вяра, което винаги е оставало в центъра на неговите религиозни и морални търсения. Още в първия изследователски труд „Съединяване и превеждане на четирите евангелия“ (1879) Толстой се опитва да определи същността на истинската вяра като източник и основа на Христовото учение. Истинската вяра, според Толстой, се коренив една морална основана живота,споделяна от повечето и различни християнски деноминации. „Във всички християнски секти“, отбелязва Толстой, „видях пълно съгласие във възгледите за това кое е добро, кое е зло и как трябва да се живее“ 1 . Вероизповеданията са различни, но основата е една. Тази обща, единна нравствена основа е това, което Толстой нарича "истинска вяра", смятайки, че тя трябва да се търси в "първото откровение на самия Христос", въплътено в Евангелието.
Следвайки определението за единна нравствена основа на живота като критерий за истинска вяра, Толстой още в първия си богословски труд се опитва да обоснове още една съществена черта:разумносттана вярата. Откровението, според Толстой, е това, което „се разкрива пред ума, достигнал последните си граници: съзерцанието на божественото, тоест истината, стояща над ума“ 2 . Толстой смята, че откровението трябва да даде отговор на неразрешимия за разума въпрос: какъв е смисълът на човешкия живот, отговорът е ясен и не противоречи на разумното разбиране. В крайна сметка Толстой стига до извода, че вярата е знание за това, което не може да бъде разбрано от ума, но „без което е невъзможно да се живее и мисли“. Впоследствие в „Изповед” Толстой изразява това разбиране за вяратав ясни формулировки: „Вярата е знание за смисъла на човешкия живот.
Вярата е силата на живота“ 3. „Същността на всяка вяра е, че тя придава на живота смисъл, който не се унищожава от смъртта“ 4 .
Така дефиницията на вярата става отправна точка на религиозно-нравствените търсения на Толстой както в личен, духовно-практически, така и в изследователски планове. Два въпроса: "каква е моята вяра" и "каква е истинската вяра" като основа на духовното познание и смисъла на живота, са неразривно свързани за Толстой.
Според нас „философията на вярата” на Толстой продължава българската традиция на интегрално духовно познание, ясно изразено в славянофилството. В тази връзка е достатъчно да посочим например понятието „вярващ разум“, което срещаме във философията на И. В. Киреевски 5 . При това не става дума за случайна терминологична иновация, а за цялостна философска концепция.
Какви са основните положения на "философията на вярата" на Толстой, обобщени в последната му работа "Пътят на живота"?
Според Толстой първите обекти на вярата сачовекътиживотът."Вярата е знание за това какво е човек и защо живее в света." За да може човек да живее добре живота си, трябва да знае какво трябва и какво не трябва да прави. Както знаете, Кант отнася въпроса „какво да правя“ към компетентността на етическата наука. За Толстой смисълът на този въпрос изглежда е друг. Това не е просто следване на моралния закон, а пребиваване в пълнотата на смисъла на живота, познаването на живота, което организира всички човешки действия около определен духовен център. Основните характеристики на истинската вяра саяснотаипростота;непосредствеността и очевидността на обектите на вярата означават нейната абсолютна автентичност.идентичност, липса на съмнение относно нейната автентичност. Но за разлика от Декарт, който удостоверява несъмнеността на истината с наличието на мислещ "аз", Толстой не се задоволява само с формулата: "Вярвам, следователно съществувам". Той се опитва да подсили личната надеждност на вярата с универсалния морален опит от живота: обектите на вярата са ни дадени не просто чрез някакво интуитивно адекватно разбиране, те се разкриват предимно в опита на универсалната човешка мъдрост. Ученията на мъдреците, изразени в религиите по света, в най-важното нещо се свеждат до едно нещо, да живееш в любов с всички и винаги да постъпваш с ближния си така, както искаш да се отнасят с теб.
Ясно обозначавайки единствената морална основа на истинската вяра, издигайки я до заповедта на любовта и златното правило на морала, Толстой по този начин поставя проблема за вярата в пряка връзка с принципите на любовта и несъпротивлението на злото, развивайки общия смисъл на своето учение като философия на несъпротивата като цяло.
В окончателния вариант на своята философска система Толстой още веднъж изяснява връзката между понятията вяра и разум. Изясняването на истинската вяра, пробивът към самоочевидността и достоверността на преките данни от живота не предполага помрачаване на ума, а напротив, неговото очистване, напрежение, за да се провери с разума това, което учи вярата. „Ние не достигаме до вярата с разум“, пише Толстой, но разумът е нужен, за да вярваме във вярата, която ни се преподава“ 6 . Така Толстой най-после стига до формулата „разумна вяра” или „вярващ разум”.
Ако първите обекти на вярата според Толстой са животът и човекът, то най-висшите обекти на вярата, изразяващи абсолютния духовен център на човешкия живот, са душата и Бог. „Не се страхувайте да отхвърлите всичко телесно, всичко видимо, осезаемо от вашата вяра.изчистете духовната сърцевина на вашата вяра, толкова по-силна ще бъде тя за вас." 7 „Във всяка вяра само онова, което е духовно, е истинно", 8 подчертава Толстой. Човешкият живот може да стане адекватен предмет на истинската вяра само когато се разглежда в чисто духовен смисъл, през призмата на божествеността на душата.
Започвайки да разглежда висшите духовни начала на живота, Толстой на първо място посочва границите на тяхната разбираемост в рамките на "разумната вяра". За да направи това, той още веднъж калибрира епистемологичния механизъм на вярата: „Вярата е неизбежно свойство на душата. Човек неизбежно вярва в нещо. Той неизбежно вярва, защото в допълнение към онези обекти, които познава, той също влиза във връзка с това, което не може да знае, но в същото време знае какво е. Отношение към това непонятно е вярата“ 9. Разбирането на Толстой за вярата тук е много съзвучно с гледната точка на Николай Кузански, според който „най-висшата мъдрост се състои в това да знаеш как непонятното се разбира непонятно“ 10 . Известно е, че тази формула на познанието (inattingible inattingibiliter attingitur) може да има две значения в зависимост от това кой момент на богопознанието – катафатичен или апофатичен – излиза на преден план. Първото значение на тази формулировка означава разбиране чрез осъзнаване на неразбираемостта (разпознаване на непознаваемостта); второто значение всъщност е неразбираемо (т.е. неизразимо мистериозно) разбиране. Очевидно е, че разбирането на Толстой за вярата като начин за отношение към непонятното е намесено в първия смисъл.
Според Толстой духовните принципи на живота са свръхсетивни и следователно неопределими от гледна точка на рационалното познание. Но от това те изобщо не стават част от неизразимо мистично преживяване. Въпреки че тези принципи са свръхсетивни, те са в същото времепризнат от всички, жизнено сигурен и духовно самоочевиден. Всичко това свидетелства за истинската реалност на духовните начала на живота, за разлика от субективната, "неавтентична" реалност на външния свят. „Винаги ни се струва, отбелязва Толстой, че най-ясното, разбираемото, най-реално съществуващото е всичко телесно, познаваемо от нашите сетива, и все пак това е най-неясното, неразбираемото, противоречивото и нереалното” 11. Толстой интерпретира известната Хегелова мисъл по особен начин; „каквото е умно, то наистина; що е истинско, то разумно“, разбирайки под „разумно“ чисто духовно битие, чиито главни субекти садушатакато център на човешкия живот,Богкато център на универсалния живот,любовтакато закон на духовния живот инесъпротивлението на злотокато критерий и граница на духовното битие. „Наистина, само това“, пише Толстой, „като че ли директно развива мисълта на Хегел, „което е невидимо, неосезаемо, което е духовно и което познаваме в себе си и от себе си.
Познанието "в себе си и себе си" е според Толстой основният метод на "разумната вяра", който допринася за адекватното разбиране на духовните обекти. В същото време трябва да се има предвид, че истинската вяра се основава не само на личната пълнота на чувството-познание за смисъла на живота, но и на нравствения опит на универсалната мъдрост, която не позволява на човек да се отклони от истинския духовен път на знанието. Въз основа на това Толстой стига до извода, че познаването на духовните принципи може да се извърши не на принципите на философския разум, рационално-логическото познание, не на базата на мистичен, свръхсетивен опит, а чрез рационална вяра, вкоренена в духовния, вътрешен опит.морални истини на живота, подкрепени от универсалния опит на моралната мъдрост.
Бележки
1Толстой Л.Н.Връзка и превод на четирите Евангелия //Толстой Л.Н.Поли. кол. цит.: В 90 т. М.; Л., 1928-1958. Т. 24. С. 7.
3Толстой Л.Н.Изповед // Пак там. Т. 23. С. 35.
5 Виж:Киреевски И.В.За необходимостта и възможността от нови начала за философията //Киреевски И.В.Критика и естетика. М., 1979.
6Толстой Л. Н.Пътят на живота. М., 1993. С. 18.
7Толстой Л. Н.Кръг на четене. М., 1991. Т. 1. С. 414.
10Николай КузанскиСъчинения: В 2 т. М., 1979. Т. 1. С. 364.