Любовта като културна универсалия
Любовта като културна универсалия
Любовта и омразата са едни от най-силните човешки чувства. Сексуалното влечение е в основата на възраждането на живота на Земята. Ако се подходи изключително от духовна гледна точка, то не случайно любовта е основното, всеобхватно чувство, върху което се гради християнската етика.
От тези диаметрално противоположни идеи за любовта можете да видите колко широк е диапазонът на това чувство. Въз основа на резултатите от изследванията се появиха редица концепции за любовта. Някои учени смятат, че любовта не е вродена склонност, а по-скоро реакция, произтичаща от социализацията, други смятат любовта за една от основните човешки емоции. Сравнителният анализ на етнографски данни показва, че има забележимо сходство между идеите за любов, секс и интимност, които съществуват в различните култури, докато индивидуалните различия могат да имат много по-значимо влияние върху формирането на отношението към любовта, отношението и поведението на конкретен човек, отколкото културната среда. Впоследствие тези предположения бяха потвърдени от резултатите от изследванията на генетиката на поведението. Ако такива човешки качества като срамежливостта изглежда са определени отчасти генетично, тогава не може да се намери такава връзка между стила на любов и генетичните фактори. Явно стилът на любовта зависи повече от житейския опит.
Агностицизмът обявява любовта за най-тайнствената област на човешките отношения: любовта не търпи пряка светлина и се поддържа от неразбиране. Точно така, любовта е мистерия. Но, както ми се струва, въпросът не е дали същността на любовта е познаваема, а на какъв вид познание е подложена, какви са начините, начините, методите за нейното изследване.
Такиванаучни дисциплини като физиологията, включително физиологията на висшата нервна дейност, психологията, конкретната социология, разкриват материалните основи на любовта, социалните условия за нейното възникване и развитие. Но частните науки не могат да разберат неговата същност. И има причини за това. Любовта е интегрална и уникална във всяко лично проявление. Отделни науки, „уловили” нещо масивно и повтарящо се в неговата физиология и социално функциониране, го разкъсват и са принудени да пренебрегнат индивидуалността на любовното чувство, признавайки го за непознаваемо със средствата на науката. Да си представим специална наука за любовта - поне засега - е невъзможно.
Известният философ Ерих Фром в книгата си "Изкуството на любовта" определя пет елемента, присъщи на всеки вид любов. Това е даване, грижа, отговорност. уважение и знание. „Любовта не е сантиментално чувство, което всеки човек може да изпита, независимо от нивото на зрялост, което е достигнал. Всички опити за любов са обречени на провал, ако човекът не се стреми по-активно да развива своята личност като цяло, за да постигне продуктивна насоченост; удовлетворението в любовта не може да бъде постигнато без способността да се обича ближния, без истинска човечност, смелост, вяра и дисциплина." Фром Е. Изкуството на любовта. Минск, 1990.
Силата на любовта да дава предполага постигането на "високо ниво на продуктивна ориентация", при което индивидът преодолява нарцистичното желание да експлоатира другите и да натрупва и придобива вяра в собствените си човешки сили, смелостта да разчита на себе си за постигане на целите си. „Колкото повече на човек му липсват тези черти, толкова повече той се страхува да се предаде - и следователно да обича“, Фром Е. Изкуството на любовта. Минск, 1990 г. - казва Фром.
Тази любов означава грижанай-очевидно в любовта на майката към нейното дете. Никакво уверение в нейната любов няма да ни убеди, ако видим липсата на загриженост за детето, ако пренебрегва храненето, не го къпе, не се опитва напълно да го заобиколи, но когато видим нейната загриженост за детето, ние напълно вярваме в нейната любов. "Любовта е активен интерес към живота и развитието на това, което обичаме." Там.
Друг аспект на любовта - отговорността - е отговор на изразените или неизразените нужди на човешкото същество. Да бъдеш „отговорен“ означава да можеш и да си готов да „отговориш“. Любящият човек се чувства отговорен за своите ближни, точно както се чувства отговорен за себе си. В любовта между възрастните отговорността се отнася главно до умствените нужди на другия човек.
Отговорността лесно би могла да се изроди в желание за превъзходство и господство, ако в любовта нямаше уважение. "Уважението не е страх и благоговение, това е способността да виждаш човек такъв, какъвто е, да осъзнаваш неговата уникална индивидуалност." Така уважението предполага липса на експлоатация. „Искам човекът, когото обичам, да расте и да се развива заради себе си, по свой начин, а не да ми служи. Ако обичам друг човек, чувствам единство с него, но с него такъв, какъвто е, а не с такъв, какъвто бих искал да бъде, като средство за постигане на моите цели. Фром Е. Изкуството на любовта. Минск, 1990.
"Невъзможно е да уважаваш човек, без да го познаваш: грижата и отговорността биха били слепи, ако не се ръководят от знанието." Фром разглежда любовта като един от начините за познаване на "мистерията на човека", а знанието - като аспект на любовта, който е инструмент на това познание, позволяващ да се проникне в самата същност.
Съществуваняколко вида любов, които Фром нарича "обекти": братска любов, майчина любов, еротична любов, любов към себе си и любов към Бога.
Фром разбира братската любов като любов между равни, която се основава на усещането, че всички сме едно. „Любовта започва да се проявява само когато обичаме онези, които не можем да използваме за собствените си цели“, пише Фром.
Майчина любов, която бих нарекъл родителска, без да я деля на бащина и майчина; Според Фром това е любов към безпомощно същество.
За еротичната любов, както най-често разбираме думата „любов“, ще стане дума по-долу.
Е. Фром говори за любовта към себе си като чувство, без което е невъзможно да обичаш някой друг.
Фром тълкува любовта към Бога като свързваща нишка на човешката душа, като основа на всички видове любов, които могат да се поберат в нея, като родоначалник на родителската и еротична любов. Той говори за неговата сложна структура и връзки с всички аспекти на човешкото съзнание. Но в това, мисля, може да се спори с него, тъй като има хора, които през целия си живот не познават и не изпитват нужда от любов към Бога, но стават прекрасни родители, любящи съпрузи, страхотни приятели. Може би защото изповядват съвсем различна религия – религията на Любовта.
Абсолютно пълната, всеобхватна любов органично включва всички тези видове. Но така се случи от века, че сред всички тях най-съблазнителната и, парадоксално, най-недостъпната е тази, която Фром нарича „еротична любов“, любовта на двама възрастни един към друг, любовта, жадна за пълно сливане, единство с любимия човек. По природа е изключителен, а не универсален. Следователно не съществувасамо в органично единство с другите видове любов, но и като относително самостоятелен стремеж, потребност и проява. Можем да се възмущаваме от това, можем да осъждаме неморалността на любовните отношения, които не се поддържат от семейно-брачни, интелектуално-емоционални или други по-висши творчески връзки, но те все пак ще си останат реалност, която трябва да бъде обяснена по-подробно и която трябва да се научим да управляваме.
„На първо място, често се бърка с бурното преживяване на „влюбването“, внезапното срутване на бариерите, съществували до този момент между двама непознати“, Фром Е. Изкуството на любовта. Минск, 1990 г. - пише Ерих Фром. Но тук, струва ми се, самият той от своя страна донякъде обърква понятията „любов“ и „страст“. Влюбването най-често е чувство за „Аз-центричност“, усещане за себе си. Тя може да бъде по-гореща от любовта, може да изгаря човека по-силно, но прониква по-плитко в духовните му дълбини и затова по-малко го променя, по-бързо гасне.
Любовта поразява човека по-дълбоко от любовта, тя прониква във всички най-скрити кътчета на душата му, изпълва я цялата - и затова живее по-дълго в човека и го променя повече.
Неегоизмът и двуцентричността на любовта очевидно са нейната основа на основите, нейното най-човешко свойство и вероятно основният вододел, който го отличава от влюбването.
В рамките на една от най-развитите типологии на любовта се разграничават шест психологически нагласи към любовта, които се обозначават с гръцки термини.
- Ерос,или чувствената любов, се характеризира със страст, преданост и физическо привличане („Любимият ми (любимият ми) и аз сме създадени един за друг“).
- Ludus,или любовта като игра, предполага по-малко отговорно отношение към партньора, тъй като любовтавъзприема се като игра, в която може да има колкото желаете партньори („Обичам да играя любов с всички“).
- Мания -е стил на любов, който се характеризира с обсебеност, страст и ревност („Ужасявам се, когато любимият (любимият) не ми обръща внимание“).
- Прагма -е много практичен стил на любовта, чиито привърженици избират партньор, който отговаря на определени критерии („Искам да избера такъв любим човек (любим), с когото (който) ни гарантира щастлив живот“).
- Агапе,или жертвената любов, е алтруистичен подход към любовта, при който нуждите на любимия човек са много по-важни за обичащия от неговите собствени („Предпочитам да страдам, отколкото да гледам как любимият (любимият) страда“).
- Storge -е стил на любов, основан на силно и трайно приятелство („Моят любовник (моят любовник) е най-добрият ми приятел“).
По този начин няма единна дефиниция на любовта, както и единна класификация на това понятие. В различно време различни изследователи предлагат различни интерпретации както на самото понятие, така и на различни класификации на предмета. Според нас това се случва именно поради високата многозначност на понятието любов и още повече значения на неговите синоними. Така в езиковата сфера се отразява широко поле от човешки чувства.
1. Василев С. Психология на любовта. М., 2002.
2. Гари. F. Keller Fundamentals of modern sexology (Gary F. Kelly. SEXUAULITY TODAY. The Human Perspective. Sixth edition). СПб., 2000.
3. Жуховицки Л. Щастливи не се раждат. М., Образование, 1989.
4. Рюриков Ю. Три атракции. Москва: Прогрес, 1984.
5. Соковня И. Безсъние в очакване на Любовта. М.: Просвещение, 1992.