Madh-habs… защо са ни необходими, Чернова

защо

Моят близък роднина реши да се въоръжи с „недвусмислен критерий за уахабизъм“. За да направи това, той попита един от известните религиозни фигури на републиката за него и получи следния отговор: „Всички, които си тръгват след петъчната молитва, без да направят обяд, са уахабити.“

Как да не се съглася?

Слава на Аллах, пикът на този проблем е далеч в миналото, когато някои невежи стигнаха дотам, че да измислят хадиси в полза на истинността на техния мазхеб или покварата на „извънземното“ (виж „Нузхату ан-назр“, „Тадриба р-рави“).

Нашите праведни предшественици, като се започне от сподвижниците на Пратеника на Аллах (мир и благословии на Аллах да бъде на него), често не са съгласни помежду си във фетвите, но това не доведе до разногласия в сърцата им ...

Как беше?

Имам аш-Шафи'и извърши сутрешната молитва близо до гроба наАбу Ханифа. В същото време той не прочете молитвата „кунут“ от уважение към починалия, след което каза: „Може би сме се наклонили към мнението на мазхаба на жителите на Ирак“ (т.е. мнението на Абу Ханифа). Абу Юсуф, след като се изкъпа, води петъчната молитва. След приключването й, когато хората вече се били разотишли, му съобщили, че в басейна на банята е намерена умряла мишка. Абу Юсуф каза: „В този случай ще вземем мнението на нашите братя от Медина: ако обемът на водата е достигнал два куллата, тогава тя не е осквернена.“

Мнението, че винаги и във всичко е необходимо да се следва само един мезхаб, е фанатизъм, който не се основава на нищо. Дори ако човек е избрал някакъв краен възглед във фикха, следвайки известни учени и вярвайки, че това е най-правилното в светлината на шериата и това се изисква от религията, не е справедливо да го обвиняваме в екстремизъм. В тези случаи е достатъчно за мюсюлманинада се основава на разпоредбите на един мазхаб или правилния иджтихад (формиране на мнение, основано на Корана и Сунната) на учен, изграден върху доказателства от шериата. И ако основателите на мазхабите са вярвали, че отглеждането на брада е задължително и бръсненето е забранено, тогава как може този, който ги следва, да бъде наречен екстремист или уахабит? Само защото противоречи на възгледите наАрсен иРинат ? Въпросът за вечерната молитва след петъчната молитва толкова ли е недвусмислен, че по него да съдим кой е уахабит и кой не?

Защо са необходими учени, когато има Коран и Сунна?

Проблемът, описан по-горе, не е толкова остър, колкото този, който се появи срещу него. Всеки младеж днес бърза да загърби учените и да „следва“ Корана, понякога дори не знае от коя страна да го отвори. „Защо се нуждаем от мазхаби, ако имаме Корана и Сунната?“ - популярността на този глупав израз е правопропорционална на нашето невежество. Учудващо е защо такива невежи, когато са поразени от болест, вместо да се обърнат към първоизточниците на медицината, отиват на лекар?

Това със сигурност не означава, че човек не може директно да следва хадисите на Пророка (с.а.с.) или айятите от Корана. Това е другата крайност. Въпросът е, че ако един неграмотен човек реши, че прочетеният от него хадис противоречи на мнението на учения, когото следва, това не е задължително да е така. Невежата, който предлага да отхвърли имамите и да следва Корана и Суната, всъщност предлага или да следва самия него, или този, който някога го е убедил в това.

Това не се нарича следване на Корана и Сунната. Това се нарича смяна на мазхаба на имам аш-Шафи'и с мазхаба на "ЧичоКурбан ". И това е във време, когато имам аш-Шафии, както всеки друг муджтахид(на учен, достигнал степента на извличане на норми от Корана и Суната), е допустимо и похвално да се следва, но „чичо Курбан” е забранено. Всевишният Аллах е казал:„Попитайте притежаващите знание, ако вие сами не знаете” (сура ан-Нахл, аят 43). Учените са съгласни, че този стих казва на хората, които не познават шериата и неговите аргументи, да следват тези, които ги знаят. Учените по юриспруденция са избрали този айят като основно доказателство за правотата на невежите да следват учения муджтахид.

„Наистина ученият на шериата е този, чиито думи се следват и чиито решения се спазват. Той е следван само защото познава шериата и взема решения въз основа на него и по никаква друга причина. Един учен носи от Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем) това, което е донесъл от Аллах. Така един неграмотен човек получава от учения това, което последният е донесъл от Пророка (с.а.с.), и го следва, не защото самият ученият има право да взема решения. Това право по своята същност не е запазено за никого. Това право принадлежи на шериата, неизползваният Пратеник на Аллах (мир и благословиите на Аллах да го дари) и е присвоено само на него, тъй като той е непогрешим ”(Имам ал-Шаати, ал-Итисам, том 3, стр. 250) е най-добрият отговор, към който няма какво да добавим към фена на имамите на алтернативата на Мажаба Алла. Ха (мир и благословия благословения на Аллах да бъде върху него).

В същата книга (том 2, стр. 173) Аш-Шатиби пише, че първата причина за ерес и разколници е убеждението на човек, че е учен, който може да прави иджтихад, въпреки че все още не е достигнал необходимото ниво. Такъв човек, считайки своето "изследване" за научно, дава мнения по най-сложните въпроси, без да ги разбира напълно.същност. Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза: „Аллах не отнема знанието, като го изтръгва от (главите) на хората, но отнема знанието, като отнема учените, докато не остане нито един учен и хората изберат лидерите на невежите, които да попитат; и те ще дават фетви без знание. Те ще се заблуждават и ще подвеждат (други).“

Веднъж ИмамМалик плака една четвърт от деня. Попитаха го: "Имал ли си нещастие?" Той отговори: "Не... поискана е фетва от някой, който няма знание."

Кога следването на мазхаб ще бъде фанатизъм?

Madh-hab е правна школа, станала резултат от вековна работа на ислямски юристи в последователно, подробно и достъпно обяснение на Корана и Сунната с всички допълвания и взаимни изключения на научна основа. Няма проблем да се следва един мезхеб, както няма проблем да се следват различни признати учени (които са достигнали степента на иджтихад, отнасяща се до тяхното относително разбиране по определен въпрос). Защото няма разлика дали истината идва при вас от един учен или от много. И иджтихад муджтахид е верен за неграмотните до доказване на противното.

Следването на мазхаба наистина ще бъде фанатизъм в следните случаи:

1) когато следващият е убеден, че само неговият мазхеб е истината, а всички останали са в грешка;

2) когато следващият сам достигна степента на иджтихад, анализира конкретен въпрос и достигна до мнение, различно от това, което следваше, но в същото време продължава да следва това, на което е бил;

3) когато следващият недвусмислено научи от думите на други учени за обективната причина за грешката на учения в мазхаба по конкретен въпрос - например, че той се основава на фиктивен хадис илине знаех надеждни, свързани с тази тема - и продължава да следва това погрешно мнение.

Значението на думите на имам аш-Шафии: „Ако хадисът е надежден, тогава това е моят мезхеб“

Що се отнася до онези, които насърчават безразборното отхвърляне на учените в полза на рецитираните хадиси и които цитират като аргумент думите на имам ал-Шафии и други учени, които твърдят, че автентичният хадис е техният мезхаб, тогаваимам ан-Науауи отговори на това повече от ясно: „Това, което каза имам ал-Шафии, не означава, че всеки, който види надежден хадис, може да каже:“ madhhab ash-Shafi'i" - и следвайте изричното значение на хадиса. Тези думи се отнасят само за този, който е достигнал степента на иджтихад в мезхеба според това, което беше споменато по-горе от неговите качества, или който се е доближил до такава степен. Условието за това е силно предположение, че имам аш-Шафии не е знаел този хадис или не е знаел, че хадисът е достоверен и това може да се постигне след изучаване на всички книги на имам аш-Шафии и книгите на неговите сподвижници, които са получили знания от него и от подобни трудове. Това е много трудно условие, което рядко се изпълнява от никого и е поставено, защото ал-Шафи'и често не е действал в съответствие с изричното значение на много хадиси, които е знаел и виждал, но е имал аргумент, който показва, че този хадис не е приет или че хадисът е отменен, отнася се до конкретен случай, има фигуративно значение и т.н. (“Al-Majmu'”, том 1, стр. 64).