Мимезис, катарзис, калокагатия като основни принципи на античната култура
Типология на културите
На първо място, трябва да се отбележи, че има различни типовекултури в зависимост от подходите и методите за изучаване на културата и голямо разнообразие от културни теории и концепции.
Така например, един от представителите на ценностния подход към анализа на културата еP. А. Сорокин - разграничава 3 видакултури или "суперсистеми":
Ако преобладава идеологическата култура, тогава Бог и Вярата стават най-висшата ценност в нея и се формира безразлично или отрицателно отношение към чувствения свят, неговите богатства, радости, ценности.
В чувствената култура преобладава ценността на чувствата. Само това, което виждаме, чуваме и докосваме, има смисъл. Формирането му започва през 16 век. и достига своя апогей към средата на 20 век. Ценностите на религията, морала и други ценности на идеологическата култура придобиват относителен характер: те се отричат или са напълно безразлични към тях. В такава култура знанието се превръща в еквивалент на емпирично познание, представено от естествените науки; те изместват религията, теологията и дори философията.
Идеалистичната система на културата, според П. Сорокин, е междинна между идейната и чувствената. Неговите ценности са ценностите на разума, рационализиращ обективната реалност, която е отчасти свръхсетивна и отчасти чувствена.
Фробениус открива най-стария културен слой - африканския, или, както той го нарича, "Нигрит". В Африка той разграничава два типакултури - "телурско-етиопско-патриархална" и "хтонично-хамитско-матриархална".
Термините "телуричен" и "хтоничен" в оригиналния и буквален смисъл всъщност означават едно и също нещо: латинскиtel-lus е земя, гръцки chton също е земя. Въпреки това,L. Фробениус те получават обратното значение, тъй като са тясно свързани с растителния свят. „Телуричен“, според неговата дефиниция, означава „израстващ от земята“, „хтоничен“ – „задълбочаване с корени в земята“.
„Телурическата“ култура според него се е родила в зоната на африканските савани, „хтоничната“ – в Сахара и Северна Африка. "Телурическата" култура като че ли се стреми нагоре и този стремеж се проявява в материалната и духовната култура - това са наколни жилища, легла на крака и т.н. Душата на "телурическата" култура се стреми нагоре - божества живеят на високи недостъпни места, човек се изкачва по йерархичната стълба.
"Хтоничната" култура може да се характеризира като матриархална. Тя се стреми да се рови в земята: в тази култура има подземни жилища, зърнохранилища, земни пещи, идеи за подземния свят на душите и т.н.
Развивайки своята теоретична концепция за два типа култура, А. Фробениус впоследствие заменя имената "хамска" и "етиопска" с"източна" и"западна". Изтокът се характеризира с "пещерно" усещане, неподвижност, идеята за фатална неустоима съдба. Западът се характеризира с "усещане за далечното", динамика, идея за личност и свобода.
Като цяло, източният и западният тип култура могат да бъдат съпоставени чрез такива понятия като традиция и иновация.
В източната култура доминира убеждението за съвършенството, хармонията на света, мисълта за неговото преустройство е чужда. Творчеството е изключителна участ на Небето и Боговете. Що се отнася до западния тип култура, тук са възможни идеи за несъвършенството на света, творчеството е удел на Бога и човека и може да бъде насочено към възстановяване на света.
Източната култура се фокусира върхунеделимостта на човека и природата: достойнството на човека е способността му да се "вписва" в природата чрез усъвършенстване на душата и тялото, променяйки човека като част от света (а не света в съответствие с човешките потребности и представи - на Запад).
На Изток (въз основа на тази позиция) преобладава принципът на недействието; приоритет на колективния труд, а не на частния, както е на Запад.
Ако на Запад историческото развитие е насочено към новостта, максималното задоволяване на нуждите на човек през живота (кариера, имидж - това е целта на живота), то на Изток доминира принципът на "теоцентризма", което предполага, че основата на Вселената е висша воля. Човекът трябва да го признае и да създаде като свое. Усъвършенстването на обществото протича като спокоен едноизмерен процес, който е в състояние да абсорбира новото, но от друга страна е фокусиран върху устойчивостта. Човек живее само в колектив, няма понятие за свободна воля и човек трябва да се радва на това.
Ако на Запад човек е насочен към бъдещето (своето собствено, своите деца, своя народ), то на Изток има ориентация към вечността, циклите, циклите, раждането и смъртта.
Тъй като западната култура изхожда от потребителска ориентация към битието, тогава волята и умът на човек трябва да бъдат насочени към трансформиране на света. Източната култура е фокусирана върху духовната трансформация: в света има трудности, които не трябва да се заобикалят, те не могат да бъдат променени, преодолени, те трябва да бъдат приети.
Мимезис, катарзис, калокагатия като основни принципи на античната култура.
Мимезис (на старогръцки - "подражание") е основен принцип на античната култура и е пряко свързан с екстравертността и обективизма на древногръцкото мислене.Най-активно се развива във философските и естетическите теории на Питагор, Сократ и Аристотел. Според древните гърци основата на всяка художествена дейност не е изобретение, а само имитация на съвършенството на природните и космическите форми, реализирането на това, което вече съществува в потенциална форма. Създаването, създаването на нещо принципно ново е прерогатив на Космоса, а не на човека.
Потвърждение за миметичното тълкуване на същността на изкуството е, че гърците не отделят изкуството като самостоятелна сфера, а го обединяват заедно със занаята под общото понятие „техне“. Следователно и обущарят, и шивачът, и поетът, и скулпторът - всички бяха представители на творческите професии, но ако първият допълва природата с това, което самата тя не е създала (обущарство и шивачество), то втората само имитира природата в това, което тя вече е създала.
Мимезисът има голяма познавателна стойност, на него се основава цялото човешко познание. Мимезисът е дейност, която има познавателен характер и доставя на човека естетическа наслада; дейност, към която човек е естествено склонен и по която се отличава от другите същества
Терминът "калокагатия" (от старогръцки kalos - красота + agatos - доброта, нравствено съвършенство; единството на красивото и доброто) конкретизира разбирането за хармония, характерно за древните гърци. В най-общ вид калокагатия може да се определи като единство от красива форма и благородно съдържание, т.е. физически развито тяло и културно развита душа.
Здравото тяло е хармонията на душата и тялото. Ако душата е по-значима от слабото тяло, тогава красотата не работи. Ако душата е твърде подвижна и страстна, тялото ще боли, следователно отново няма красота. И има само едно бягство от това идруго: да не се привежда в движение нито душата без тяло, нито тялото без душа, така че, ограничавайки се взаимно, да стигнат до баланс и здраве.
Калокагатия не е естествена, естествена реалност. Тя е резултат от възпитанието и самообразованието, възниква чрез запознаване със знания (предимно философски!) и културна традиция.
Социалната ориентация на античното изкуство е изразена в концепцията за "калокагатия" много ясно: изкуството трябва да възпитава идеални граждани, това е основната му функция. Този подход е най-ясно изразен в творчеството на Платон, който подчертава именно възпитателната функция на изкуството. Придържайки се към тази теория, Платон стига до изискването за въвеждане на цензура, което по-специално трябва да важи за произведенията на Омир и Есхил, тъй като в техните произведения божествата са не само източник на добро и морал, но също така и на зло и безнравственост. Платон, въз основа на пълното отъждествяване на щастието и справедливостта, категорично вярваше, че изкуството трябва да играе ролята на цензор, отрязвайки всичко, което не допринася за формирането на човек като пълноправен гражданин.
Теорията закатарзиса е най-пълно разгледана в трудовете на Питагор и Аристотел. Буквално терминът катарзис се превежда като "пречистване" ("облагородяване").
За първи път питагорейците изразяват идеи за катарзисния ефект на музиката, придружаваща религиозното преживяване. Споделяйки миметичната интерпретация на изкуството, те смятат, че музиката е изконна, тя не се създава от музиканта, а само се „подслушва” от него, бидейки божествено-естествен ритъм. Възприемайки този ритъм, човек става по-чист, по-съвършен, защото се освобождава от моментното, случайното в душата си. Питагорейците вярвали, че не всички видове изкуство иматнапример визуалните изкуства нямат катарзисно действие, но поезията, музиката и танцът, напротив, имат значително пречистващо действие върху човешката душа.
По-нататъшното развитие на теорията за катарзиса се осъществява в писанията на Аристотел в неговата полемика с възгледите на Платон за отрицателната, развращаваща същност на трагедията като театрален жанр. Платон твърди, че трагедията, изобразяваща човешките страсти в най-острата им форма, провокира подобно емоционално състояние у публиката, като по този начин нарушава баланса на спокойствие и справедливост в обществото. . Платон нарича страстите (гняв, ревност, завист и др.) „болести на душата” и вярва, че чрез „правилно” изкуство и самообладание човек може да ги изгони от душата си.
Аристотел, за разлика от Платон, вярваше, че страстите са присъщи на човека по природа и тъй като е невъзможно да ги премахнат, трябва да им се даде изход, а театърът, по-специално трагедията, е най-добрият начин. Чрез трагедията човек преживява интензивността на страстите в измислена, илюзорна форма, но тази илюзия има голямо морално значение за него - съзерцавайки превратностите на театралните страсти, той по този начин познава своите. Да знаеш означава да си свободен. Според Аристотел трагедията не само освобождава "болезнените чувства", тя им придава благородна художествена форма, "хуманизира" ги, пренасяйки ги от сферата на индивидуалното егоистично в сферата на универсалното културно.