Молитвено правило на монаха - манастир Йоан Кръстител
Архимандрит Илия (Раго)
Личните молитвени правила на монаха са много трудна и дори болезнена тема, тъй като обстоятелствата, пред които е изправен съвременният човек, са много сложни и за мнозина изглеждат непреодолими. Но наистина ли Бог ни е поставил в такъв свят и в такова време, когато е по-трудно да „изработим нашето спасение“, отколкото на друго място и в друго време? Разбира се, ние не мислим така. На всяка епоха, на всяко място, на всяка цивилизация Господ дава Своите дарове, които помагат за изграждането на Църквата и спасението на хората. Въпреки това, ние често се смущаваме от трудностите, които срещаме при изпълнението на най-важния дълг на монашеския живот (както и на живота на света), а именно, при изпълнението на нашето молитвено правило. Как да го изпълним?
За мен самия е много трудно да говоря по тази тема, която ще обсъждате на срещата си, защото моят духовен живот е много беден и трябва да призная, че самият аз все още се боря и изпитвам много трудности. Моля ви да бъдете снизходителни към моя малък опит и да се молите за мен Господ да ми прости.
Всички помним евангелската история за служението на Марта и Мария. Господ похвали Мария за това, че седи в нозете Му и Го слуша. Мария е образ на хора, които са се посветили на молитва и съзерцание, хора, избрали доброто, което няма да им бъде отнето [1]. Блажени, следователно, тези, които прекарват всяка вечер по няколко часа в молитва - те избират най-добрата част и тя няма да им се отнеме!
Но какво да кажем за другите? Какво ще кажете за Мартас, който трябва да се грижи за много услуги и който няма свободно време или енергия да седне в нозете на Господ? Дали Господ, Който сам ни е заповядал да си служим един на друг, ги е изоставил или осъдил?
Струва ми се, че блаженство не е обещано на тези, които извършват това или онова служение - служението на Марта или Мария. Блаженство е обещано на всички, които пазят мир в сърцата си, които не се интересуват и не се суетят за много неща [2], защото има само едно нещо, което е необходимо [3]: вътрешен мир. И Марта, и Мария еднакво могат и трябва да го придобият.
Нека сега разгледаме накратко някои от специфичните проблеми, свързани с монашеското молитвено правило.
1. Да започнем с безспорната истина, че молитвеното правило е необходимо в монашеския живот. Правилото е дишането на монаха, ежедневната му среща с Господа и Учителя, Който сам идва да го посети. Правилото е задължителна служба на монах, призван да ходатайства с молитвата си за целия свят.
Следователно монахът трябва редовно да изпълнява правилото си под ръководството и с благословията на своя духовен отец. Едно от първите условия, за да се постигне нещо в молитвата, е редовността на спазването на правилото. Правилото винаги трябва да е с еднаква продължителност и да се изпълнява по едно и също време, доколкото е възможно. И ако поради някакви обстоятелства монахът не е в състояние да изпълни правилото си, тогава той трябва да се върне към обичайния си режим възможно най-скоро.
Нека сега разгледаме какви трудности има в молитвата и как могат да бъдат преодолени.
Разбира се, на първо място е необходимо да се говори за такова изкушение като разсеяността, за мислите, които по време на молитва ни притесняват като досадни насекоми, за да отклонят духа ни от божественото присъствие. Средствата за справяне с тях са известни: да презреш всички мисли и да се втурнеш дълбоко в сърцето си, далеч от тях. Мислите са като мигащи картини, филм, непрекъснато генериран от нашия ум, който трудно може да бъде спрян. Но сърцето нилежи по-дълбоко, там е вкоренена нашата най-дълбока воля и там духът ни може да пребъдва в присъствието на Бог.
Знаем, че някои аскети съветват лошите мисли да се заменят със свети и благочестиви. Лично аз не вярвам много в това и никога не съм виждал ефективен резултат от това. И светите отци казват, че най-често борбата на ниво мисъл е безполезна. Мисля, че молитвата се извършва на нивото на сърцето, тоест на нивото на най-дълбоката ни воля. Какво правим, когато слушаме интересна програма по радиото, а децата около нас вдигат шум и ни пречат? Напрягаме уши, приближаваме се към слушалката, изостряме вниманието си. Мисля, че същото се случва и в молитвата: ние презираме мислите и изкушенията, не им обръщаме внимание, сякаш са някакви досадни насекоми, и се опитваме да обръщаме повече внимание на присъствието на Бога в сърцето ни.
Освен това в живота на молещия се човек, дори и на най-ревностния, стриктно изпълняващ своето правило, са неизбежни периоди на сухота и липса на вкус към „духовните неща“, периоди на униние, когато той не вижда прогрес в себе си или чувства (може би дори с право), че се движи назад. В този случай, от една страна, той трябва да е наясно, че мислите за униние са обикновени дяволски атаки, целящи да го откажат от молитвата, да го накарат да повярва, че в молитвата никога няма да постигне нищо. От друга страна, трябва да знаем, че не нашите усилия и усилия ни дават Бог. Нашите усилия са необходими, нашата борба е единственото нещо, което наистина можем да донесем на Бог. Но само Господ знае по кой път да ни води. И Той ни дава Себе Си, когато иска и както иска. Нашите „чувства“ (т.е. духовните чувства, които смятаме, че изпитваме) не са показателни за нашата действителна връзка с Бог.
На молитвеното правило пречат и две пагубни страсти, по отношение на които трябва да сме всячески трезви. Първият е гордостта или тщеславието. Имайки предвид нашия напредък, задоволството от състоянието, в което изпадаме, когато се молим, всичко това веднага води до падение. Молитвата веднага изчезва. Ако човек се смята за успешен, мисли, че е на прав път, обмисля своите успехи, тогава той ще загуби молитвата си и, по Божие разрешение, ще изпадне в най-силните изкушения. Господ допуска това, за да даде възможност на човек да се върне към живото общение с Бога. Друга страст, противоположна на първата, но не по-малко опасна, е унинието, произтичащо от прекомерно самоупрекване. И двете състояния, ако човек се потопи в тях, предизвикват духовна летаргия, отвращение към молитвата, охлаждане към правилото и в резултат на това може да доведе до отказ от молитва.
И накрая, ако искаме да можем да изпълним нашето правило, е абсолютно необходимо да се борим през целия ден, за да осъзнаем своите страсти и да ги овладеем. Така, борейки се със страстите, ние се подготвяме много преди нашето управление. Ако през деня позволим на нашите страсти да действат свободно, тогава е очевидно, че по време на молитва, когато се опитваме да намерим тишина в сърцата си, страстите и мислите ще долетят като вихрушка и има голяма опасност те напълно да ни завладеят!
2. Досега говорихме за изпълнение на правилото в нормалните условия на монашеския живот, когато монаси и монахини имат щастието да живеят като Евангелието на Мария. Но често се случва (и може би днес дори по-често, отколкото преди), че външните условия, особеностите на възпитанието, необходимостта да се служи на ближните и на Църквата пречат на осъществяването на този идеал.
Наистина, сега има многоманастирите трябва да бъдат възстановени или възстановени, често с оскъдни средства и със силите на малко братство. Да, и в добре поддържаните манастири винаги има монаси, които носят особено тежки товари, изпълняват сложни, отговорни послушания, които не могат да напуснат. Някои монаси отдават всичките си сили на различни грижи и грижи. Това проявява любов към ближните и съвършено себеотрицание в името на братята или сестрите на манастира или в името на енориашите и поклонниците, които, разбира се, чакат гостоприемство, внимание, съвет и които принуждават монасите да носят тежки, всепоглъщащи и изтощителни бремета ... Няма нужда да умножавате примери, всеки знае какви задължения и тежък труд са принудени да носят манастирите. Разбира се, всички тези тежести сякаш разпъват монах, който иска редовно да изпълнява килийното правило. И така, какво да правя?
Всички знаем, че за да прекара част от нощта в молитва, изпълнявайки своето правило, монахът или монахинята не трябва да се изтощават от умора! В противен случай те неизбежно ще заспят или ще се унесат. Но може ли всеки в манастира да желае или изисква мир? Може ли игумен или игуменка да не се уморяват? Тогава той или тя трябва да спре да разговаря с духовните си чеда, да спре да приема техните мисли, да спре да приема посетители, които чукат на вратите на манастира. Може ли един готвач или икономка да не се умори? Тогава първият трябва да напусне напълно кухнята, а вторият да не ходи никъде, да не извършва никакъв бизнес, да не контролира никаква работа и т.н. Но кой ще го направи вместо тях? Не е ли тяхното послушание израз на любов към братята? В края на краищата служението на Марта беше също израз на нейната любов към Христос, израз на нейното благоговейно преклонение пред Господа. Разбира се, човек трябва да се опита да не преуморява, но това не винаги е и не е завсеки е възможен... Но поне трябва да сме наясно, че монах, който е прекомерно уморен в послушанието, не може да се моли нощем, както трябва!
Струва ми се, че за да се реши този проблем, трябва да се следват няколко принципа.
Трябва да се смирим пред Бога с пълно доверие в Него, тоест със смирение да приемем обстоятелствата, в които се намираме. И в същото време твърдо вярваме, че сме постоянно в присъствието на Бог. И трябва, веднага щом се появи възможност, да се върнем, като към някакъв идеал, към редовното изпълнение на правилото. Необходимо е да се прави правило всеки път, когато има дори и най-малката възможност за това, и то да се прави толкова пълно, колкото позволяват обстоятелствата. Бог никога не иска от нас да правим невъзможното, Той ни моли да правим каквото можем и винаги да се опитваме да поддържаме вътрешен мир.
Смирението означава, че признавам необходимостта от молитвено правило и в същото време вярвам, че Бог вижда моите трудности и ако не успея да изпълня правилото, Той може да намери други начини да създаде жива връзка между Него и мен.
Пълното доверие означава съзнателна вяра. Пророк Ездра говори за това така: Господи Боже Израилев... ето ни пред Твоето лице в нашите беззакония (т.е. грешки) [4]. Това пълно доверие се състои в това винаги да живееш като под погледа на Бог, да правиш всичко, което предприемеш в името на Господа, да Му се молиш непрестанно, да поставяш пред Него всичките си мисли, грешки, изкушения. Пълното доверие в Бога се изразява и в осъзнаването, че Господ, като се е въплътил, е станал това, което сме ние, и по време на Причастието ние се причастяваме с Неговия живот. За нас Той победи човешката природа и ние живеем в Него. И чрез Него сме въвлечени в живота на всички наши съседи, познати инепознати, живи и мъртви. С една дума, упованието в Бога е общност на живот с Христос, която монахът може да почувства през целия ден: изпълнявайки своето послушание, изпадайки в изкушения, изпитвайки утеха и радост.
Доверието в Бог може да се изрази в нашия сърдечен стремеж към Него без думи или в произнасянето на кратки думи от псалми или други пасажи от Писанието. Може да се изрази и в благодарност към Бога, или в молитвено искане на прошка, или в призоваване на Божията помощ. Упованието в Бога се изразява и в приемане на волята Божия или волята на човека, и в кротко търпение при изпитания – външни или вътрешни, и т.н. Казано накратко, да се доверим на Бога и да се смирим пред Него означава постоянно и съзнателно да живеем в Христос, чрез силата на Светия Дух.
Разбира се, това ежедневно преживяване на стоенето пред Бог не замества личното молитвено правило. Напротив, подготвя човека, за да може да изпълни килийното правило, усещайки Божието присъствие. Въпреки това, когато е невъзможно да се изпълни правилото, нека помним, че Бог не е ограничен в действията Си и човек винаги може да намери начин да бъде в съзнателно общение с Него.
3. Накрая искам да разгледам още един важен въпрос: как да се подготвим за лично молитвено правило?
Най-голямата помощ за изпълнение на килийното правило е подготовката за него предната вечер, когато четем житията на светците. Това четиво не само ни създава определено настроение, но и ни въвежда в живо общение със светиите. Светиите ни предават своето сърдечно изгаряне, помагат ни да се стремим с цялото си сърце към Господа, възвестяват ни каква радост носи любовта към Бога, когато Му отдадем живота си. Освен това, докато четем житията на светиите, усещаме как времето изчезва, как то вече не властва над нас. Светци ставаттолкова близки до нас (не поради някакви емоции, а поради усещането за общ живот в Христа), че наистина стават наши „съвременници” и съприсъстват с нас през целия ден, както и по време на нашето молитвено правило. Те гледат с нас и ни защитават.
Четенето на светоотечески писания също ни помага да разберем законите на духовния живот; въвежда ни в атмосфера на молитва, за да ни става по-лесно да ставаме през нощта и да бдим, да изпълняваме молитвения си призив. Чрез четенето ние, така да се каже, „запалваме двигателя” на нашата молитва, а Светият Дух прави останалото. Също така е много важно да четете Стария и Новия завет мъдро, тоест напоени от Светия Дух. Трябва да възприемаме това четиво като живото и действено Божие слово, изречено лично към нас. Тогава ще събуди в нас желание да отговорим на Божията любов, ще ни научи как работи Бог, ще ни разкрие кой е Бог, как Той се предоставя, какво очаква от нас, каква е природата Му. Всичко това е пряка подготовка за молитва. Тази подготовка ни дава сили да преодолеем неизбежните трудности по време на управлението и ни помага да запазим управлението си с постоянство или да го подновим, ако поради небрежност или необходимост сме спрели да го правим.
Но основният ни стремеж трябва да се простира до личната, вътрешна молитва, до диалог с Господа в дълбините на нашите сърца, където сме обединени в Христос с цялото човечество. И това е молитва, която е възможна винаги и навсякъде. Имаме нужда от молитвено правило, състоящо се от молитви, за да ни подготви за лична вътрешна молитва. И след като сме започнали нашето правило с четене на определени молитви, естествено е да го завършим с Иисусовата молитва на Розариума, изпълнявана във вътрешнотомълчание или понякога във вътрешна борба, но все пак с пълна увереност, че Бог чува молитвата ни и че ще отговори. Не знаем под каква форма ще отговори, но със сигурност ще отговори, защото Бог не оставя молитва без отговор.
[1] Виж Лука. 10, 42. [2] Виж Лука. 10, 41. [3] Виж Лука. 10, 42. [4] Вижте 1 Ride. 9, 15.