Молитвите на свещеника
Оттук и характерът на молитвите на свещеника. Те не са за себе си и не за лични нужди (с изключение на петициите за "Rzem all"). Тези молитви, от които само възклицания достигат до ушите на молещите се сега, винаги говорят за „нас“, а не за „мен“. „Ние изпращаме слава на Тебе“, казва свещеникът на Бога, което означава, че той не изпраща прослава от себе си, но „всички ние, събрани тук“, изпращаме слава, чест, преклонение и благодарност към Бога. Такива са всички молитви на литургията: те се възнасят към Бога от свещеника от името на всички и за всички. Всички до един. Това е молитвата на херувимския химн.
Върху този много кратък текст, при желание, може да се изгради цял курс на пастирско богословие. Тук е всичко, което изпълва вътрешния живот на един внимателен свещеник. А именно: не мога да служа, нямам право, не съм достоен, но, въпреки това, трябва, длъжен съм и затова смея. Не само аз, но и никой не може да бъде достоен, тъй като всички са вързани от плътски „похоти и сладости“, тъй като небесните чинове стоят пред Бога „много и страшно“. Единствената утеха и оправдание за нашите служби е, че Той Сам се въплъти и стана Епископ за нас, Сам утвърди чина на тази Небесна и Безкръвна Жертва. И не само Той установи реда, но всеки път, когато Сам принася Жертвата и се принася в нея, защото принася Себе Си, а не друг. И Той Сам приема тази Жертва и ни я раздава.
Да чувстваме Христос присъстващ на нашите служби е наш дълг, но това, оказва се, не е достатъчно. Заредени сме с повече. Христос не само присъства на нашите служби (които, всъщност, ние не усещаме с желаното постоянство), но Той Сам извършва тези служби. Но ние Му служим, така да се каже, ние помагаме, така както в Херувимския химн изповядваме нашето пеене като „пеене“. Правилно пеенепринадлежи на херувими и други безплътни духове. Това, което ни остава, е „пеене“, тоест от време на време съучастие в непрестанната окупация на други разумни същества.
И така, херувимската молитва е наистина тайна молитва, която се изразява, наред с други неща, в отсъствието на силен възглас след нея. Силният възглас обозначава първоначалната практика на четене на глас на молитвата и всъщност е окончателното славословие, което губи смисъла си, когато предходният текст е скрит.
Тази молитва е много подобна по смисъл на Херувимската молитва. От гледна точка на силата на думите и чувствата, той е може би още по-проникващ и по-благоприятен за смирение. Духът на тази молитва ни казва, че кръщението е същото, ако не и повече свещено действие като литургията. Наистина, кръщението е единственото тайнство, споменато в Символа на вярата. Той въвежда човек в общение с Бога, което прави възможни всички бъдещи висоти на просветление и освещение. То трябва да се извършва със същото вътрешно спокойствие и трезвост, които характеризират всичко най-добро в нашето отношение към Евхаристията. Нека да разгледаме думите на молитвата.
Бог в него се нарича „измъчващ сърца и утроби“, тоест познаващ целия ни вътрешен свят, толкова удвояващ се и колеблив, толкова убягващ на подробен анализ дори в няколко бързо летящи часа. В молитвата се казва, че пред Бога „всичко е голо и голо“, което означава, че целият вътрешен живот на свещеника е „гол“. Облечен в изящество, той все още остава прост човек, измъчван от страсти и натежал от условностите на изчезващото съществуване. Тази мисъл е висока и ни липсва в ежедневието. Рядко изповядваме на глас най-простата и важна истина, че Бог знае не само делата ни, но и тайните движения на сърцето ни. Но именно разкриването на нашите тайни сърдечни движения пораждадълбоко смирение и разкаяние. „Не ме мрази, отвърни лицето Си от мен“, моли се свещеникът.
Ние, свещениците, извършваме тайнствата не само заради веднъж приетото тайнство свещенство, но и поради постоянното напрежение на нашите вътрешни сили, поради непрестанната молба на Бога да не отвръща лицето Си от нас. Там, където няма "напрежение и молба", там самата благодат крие своето действие, оставяйки човека сам със сухата механика на обреда.
Чувството за недостойнство и лична слабост поражда такива молитви и такива молитви подтикват Бог постоянно да „напълва бедните и да изцелява слабите“. Там, където няма викове за помощ, а има само увереност в собствената благодат, там самата благодат намалява, там благодатта заплашва пълно отдалечаване от гордия човек на молитвата. Когато се занимаваме с такива текстове, ние имаме работа с израза на вярата на Църквата и с израза на „психологията на свещенството“, онзи вътрешен портрет на пастира, който разпознаваме отвън у Златоуст, Василий Велики, Григорий Богослов. Което можем да разберем отвътре, благодарение на такива молитви.
Духът на църковната молитва е не само дух на притежаване на небесно съкровище, но и дух на свят страх, защото ти лично не си достоен за него, и дух на страх от загуба на тази благодат. В такова вътрешно състояние трябва да се извършват всички служби въобще.
Да се върнем към тайната молитва за кръщение. Ето някои от думите, които съдържа.
„Презри прегрешенията ми в този час.“
„Измийте моята мръсотия от тялото и мръсотията от душата“.
„Освети ме всичко, но без да провъзгласявам свобода на другите, самият аз, като роб на греха, ще бъда неопитен.“
„Изпрати ми сила отгоре и ме укрепи за служба на великата и най-небесна мистерия.“
По моя воля бих препоръчал тази молитва за запаметяване на всички търсещисвещеничество. Той е абсолютно идентичен по дух на смирение с молитвата на Херувимския химн, но изразите му са по-силни, по-пронизителни и с по-голяма сила изповядват смирението на свещеника, който отново пристъпва към „великото и небесно” тайнство.
Това между другото означава, че кръщението е литургично, универсално, всеобхватно, подобно на литургичното „за всички и за всички“. Ние нямаме катехумени от много дълго време, никой не излиза от църквата с думите: „Благовестия, излизайте“, въпреки че много хора, които случайно влизат в храма, са по-ниски от всеки катехумен по отношение на отношението си към Христос и Неговата Църква. Мащабът на проблемите е такъв, че не е напълно ясно от коя страна да се поеме тяхното разрешаване. Но ако го вземете от „страната на свещеника“, никога няма да сгрешите. И най-сериозното отношение към тайнството, което въвежда човек в Църквата, е най-добрата опорна точка за добро преобръщане в грешната посока на преобърнатия свят.
Да се извършва кръщението със същата степен на вътрешно спокойствие, със същата сериозност и със същата молитвена нагласа, както Божествената литургия, е изискването на епохата и изискването на църковния живот по същество.
Втората молитва, която е оприличена на Херувимската молитва, е петата молитва за помазване. То може да се разглежда в контекста на първите две, защото ярко, неочаквано ярко за такова тайнство като миропомазването, изразява същността на свещенството. Научаването наизуст е по-проблематично, тъй като майката на ученето е повторението, а миропомазването не е тайнство, което се извършва толкова често, че да са възможни многократни повторения на молитви. Но все пак, рано или късно, Ребровата книга разкрива дълбините си на търсещия ум и съкровищата се откриват там, където не са очаквали да бъдат намерени.
И така, свещеникът се моли, казвайки за себе си: „Аз, смирен, грешен и недостоен, в многоизтъкан от грехове и лежащ наоколо със сладки страсти, Бог призова към святата и най-висока степен на свещеничеството. Честото повтаряне на думите за собствената „греховност и недостойнство“ може да даде обратен плод. Вместо истинско смирение, тези повторения носят някакво „смирение“, пораждат псевдосмирен православен жаргон, който е толкова досаден, когато всъщност няма специално смирение и покаяние. Молитвата носи нова нотка. Тя ни нарича „търкаляне в страстите на сладкото“ и наистина разтърсва душата.
По-нататък свещеникът изповядва истината, че Бог го е въвел „в Светая светих, във вътрешните завеси“ (т.е. в олтара), където „светите ангели желаят да се облегнат“. Ангелите наистина идват със страх там, където ние, свещениците, често се държим обичайно и у дома - до светия олтар. Ангелите обичат тези свети места поради причината, че „там се чува евангелският глас на Господ Бог“, там можете да видите „святия принос“, тоест Безкръвната жертва.
Тази молитва трябва да се чете и чете. Всичко това е съставено от един импулс на дълбоко разбиране и изповядване на същността на свещеничеството. Свещеникът е в състояние да "служи на най-небесните Тайни, да принася Дарове и Жертви за нашите грехове и човешко невежество, да ходатайства за словесни овце, така че Господ да очисти греховете им за много и неизразимо любов към човечеството". Свещеникът моли Господ да го чуе така, както Той го слуша на литургията. Отслужването на литургията се поставя като гаранция, че Бог ще изслуша молбите на пастира „за всяко време и място; този час и този свят ден."
Така литургията е поставена в центъра на всички пастирски мисли и действия. Всички видове стоене, ходатайство, молба и просене на Бога намират своя завършек в литургията. От там се ражда смелостта на свещеника, т.нардързост. Тази смелост е примесена с осъзнаването на вътрешното недостойнство и точно това обстоятелство му придава истинската стойност и истина. „Не мога, но трябва“, „Не съм достоен, но Ти ме почиташ“, „Правиш това, което никой освен Теб няма да направи“. Това е сърцевината на свещените обреди, изразени в тайните молитви на пастира. В този смисъл кръщението изисква същата молитвена нагласа, както и Евхаристията. И всички останали тайнства се хранят от дръзновението, което свещеникът придобива, отслужвайки богослужението - Божествената литургия.
Върху тези оскъдни и поетични текстове, чиято стойност неизмеримо надхвърля стойността на много дълги книги, човек наистина може да изгради курс по пастирско богословие. Освен това тези текстове са създадени не за едностранно умствено изучаване с цел преминаване на теста, а с цел постоянна молитвена практика и пастирска дейност.