Мощите на светиите - в защита на почитането на мощите, дишам православието

мощите
Мощите на светците - в защита на почитането на мощите

Православните християни се отнасят с благоговение към мощите на светците. Те се почитат като светиня, изпълнена с Божествена благодат и надарена с чудотворни свойства.

Каква е основата на такова благоговение? Възможно ли е да се поклоним на мощите на милосърдни подвижници? Тази традиция не носи ли ехо от езическо идолопоклонство?

Християните не се покланят на светиите, те само се обръщат към Бога чрез тях, вярвайки в молитвеното присъствие на Божиите светии, в тяхната помощ пред Господа, тъй като праведните са много по-близо до Спасителя от всички останали.

Основата на учението за почитането на мощите е Въплъщението на Спасителя. Благодарение на подвига на Христос човешкото тяло възвърна изгубеното по време на грехопадението достойнство. Човекът получи възможността да стане храм на Светия Дух, да постигне състояние на единение с Бога.

От християнска гледна точка човекът е венецът на Божественото творение, обединяващ духовния и материалния свят. Душата на човек и тялото му образуват едно цяло. Тялото, дори след физическата смърт, остава неделима част от човешката личност.

Праведникът, достигнал състояние на святост приживе, се изпълва с Божествена благодат, става храм на Светия Дух, с други думи, той се освещава. Човешката природа е преобразена, възстановена до първоначалното си състояние на единство с Бог, неповредена от греха. Светецът се спасява още преди Второто пришествие.

Много представители на различни религиозни движения вярват, че всеки човек, който вярва в Христос, вече е праведен и свят. Но това не е така, светостта е достъпна за малцина аскети. То може да се постигне само чрез лични постижения, чрез непрестанна борба срещугрях, задължително, в сътрудничество с Бог. Пътят към светостта не е еднакъв за всички християни. За някои това е чрез мъченичество и изповед, както е било при древните християни по време на преследването на Църквата. За някои той е свидетел на истината за инославните. За някой - в отхвърлянето на света, в аскетизма. „Светците са визуално проявление на Божието провидение за човека. Разнообразието от подвизи, водещи до святост, свидетелства за многообразието на провидението: всеки светец със свой собствен особен живот показва своя път към святостта и действа като пример за този път ”(В. М. Живов. Кратък агиографски речник. Светостта).

Праведният се освещава не само от душата, но и от тялото, което както по време на живота, така и след смъртта е източник на Божествена благодат за другите вярващи. Свети Йоан Златоуст казва: „Бог раздели с нас светиите: Сам Той взе душите и ни даде телата, за да имаме светите им кости като постоянна мотивация за добродетел.“ Чрез тялото на праведния Господ излива Своята благодат, помагайки на страдащите.

Традицията на благоговейно отношение към мощите на светците е била широко разпространена в древни, предхристиянски времена. Първото споменаване на почитането на мощите може да се намери в Стария завет. Така цар Йосия, разрушавайки езическите храмове, се отнесе с уважение към останките на пророк Ахия, като заповяда те да бъдат запазени, докато костите на нечестивите бяха унищожени, „Каза Йосия: какъв е този паметник, който виждам? И жителите на града му казаха: Това е гробницата на Божия човек, който дойде от Юдея и провъзгласи това, което вършиш на олтара на Ветил. А той каза: Оставете го; никой не докосва костите му. И запазиха костите му и костите на пророка, който дойде от Самария” (4 Царе 23:17-18).

Специално отношение към мощите се споменава в Книгата на мъдросттаИсусе, сине на Сирах, „да бъде благословена паметта им! Нека костите им процъфтяват от мястото си и нека името им премине към синовете им в тяхната слава! (Йос. Сир. 46:13-15).

В Евангелието на Матей се споменава обичаят да се почитат тленните останки на древните аскети: „Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, че строите гробници на пророците и украсявате паметниците на праведните“ (Матей 23:29). В този пасаж Христос не осъжда традицията да се украсяват гробниците. Той изобличава външния ритуализъм, лицемерието на фарисеите, които украсяват гробовете на праведните, но същевременно преследват и убиват живите пророци.

Чудесата на изцеление и възкресение се приписват от Стария завет на мощите на пророк Елисей „и след успението му тялото му пророкува. И приживе той вършеше чудеса, а след смъртта делата му бяха чудни. (Йос. Сир. 48:14-15), а Книгата на царете казва: „Елисей умря и те го погребаха. И войските на моавците дойдоха в земята на следващата година. И стана така, че когато погребваха един човек, когато видяха тази орда, онези, които ги погребваха, хвърлиха този човек в гробницата на Елисей; и като падна, докосна костите на Елисей и оживя, и се изправи на краката си” (4 Царе 13:20-21).

Светоотеческата традиция отнася към мощите на светците не само телесните останки на Божия светец. Реликви (останки от гръцкото ta leipsana, leipo - оставям) се наричат ​​още лични вещи, дрехите на аскета. Господ създаде първия човек, който обедини в себе си тварния свят и духовния свят, за да стане човек един с Бога, да се освети и чрез себе си да освети целия материален свят. Първият човек падна и загуби връзка с Господ. Христос, като се въплъти, върна на човека изгубената възможност за единство с Бога. Праведните, които през живота си са достигнали състояние на святост, освещават своята душа, тяло и околните предмети на тварния свят. Изпълнени с благодатта на Светия Дух, нещата на праведните,като тялото му, са източници на Божествени енергии. Господ се разкрива чрез тях.

Примери за видимо проявление на Божествените енергии чрез предметите на сътворения свят могат да бъдат намерени в Стария Завет, Господ посочва на Моисей за светостта на земята на Божията планина, „И рече Бог: не идвай тук; събуй сандалите си от нозете си, защото мястото, на което стоиш, е свята земя” (Изх. 3:5). В Книгата на пророк Данаил Господ предупреждава цар Валтасар, който оскверни светилището, с тайнствени писания „В същия час пръстите на човешката ръка излязоха и писаха срещу светилника върху варовата стена на царската стая; и царят видя ръката, която пишеше“ (Дан.5:5).

Споменаванията за чудотворните одежди на светци се намират в Книгата на царете. Така че Елисей, приемайки пророческото наследство от Илия, „взе мантията / мантията / Илия, която падна от него, и удари водата с нея, и каза: къде е Господ Бог на Илия, Самият Той ли е? И той удари водата и тя се раздели насам-натам, и Елисей премина” (4 Царе 2:14).

В Новия Завет за чудесата на изцеление чрез дрехите на апостолите се казва в книгата Деяния на апостолите: „На болните се слагаха носни кърпи и престилки от тялото му [ап. Павел] и болестите им престанаха” (Деяния 19:12). Дори сянката на светеца, според книгата Деяния, беше чудотворна, „изнасяха болните по улиците и ги полагаха на легла и легла, така че поне сянката на преминаващия Петър да осени един от тях“ (Деяния 5:15).

В историята на християнството, наред с доктрината за почитането на мощите, периодично се появяват мнения за безполезността и пагубността на тази традиция. Така че по време на иконоборческите спорове (VIII-IX век) иконоборците отхвърлиха не само светите образи, но и всяко почитане на свещени предмети. Мощите на праведните били унищожени, противниците на иконоборството били преследвани. И въпреки че ерата на иконоборците отдавна е приключила и тяхното учение е осъденосъборно, някои съвременни религиозни движения и секти продължават да се противопоставят на християнската традиция за почитане на мощите на светци. Противниците на доктрината, за да аргументират своята позиция, цитират различни цитати от Светото писание. Нека разгледаме някои от тях.

На първо място, това е пасаж от Книгата Второзаконие, който казва за Мойсей, че „никой не знае мястото на погребението му дори до днес“ (Второзаконие 34:6). Сектантите заключават: тъй като мястото на погребението на Моисей е неизвестно, това означава, че Бог не е искал евреите да се покланят на мощите на праведника. В отговор може да се възрази, защо тогава Господ е извършил чудото на възкресението от мощите на Елисей (4 Царе 13:20-21)? Не е ли за прослава на мощите на пророка? Господ скри мощите на Моисей според Своето Провидение, чието значение не е известно за нас, а не за да покаже безполезността на почитането на останките.

Като друг аргумент срещу почитането на мощите се цитира пасаж от 1-во послание до Коринтяните „Плът и кръв не могат да наследят Царството Божие” (1 Коринтяни 15:50), от което според сектантите следва, че останките на светиите са ненужни и безполезни. Но в този пасаж говорим за тленното тяло на човека, което ще се промени и ще се яви в новата си форма пред Господа при Второто пришествие, „внезапно, в миг на око, при последната тръба; Защото тръбата ще затръби и мъртвите ще възкръснат нетленни, а ние ще се изменим” (1 Коринтяни 15:52). Никой от християните не твърди за буквалното ходатайство на мощите пред Бога в сегашното им състояние.

Обръщайки се към Стария завет, сектантите се позовават на пасаж от книгата на пророк Йеремия, в който се говори за унищожаването на всички останки и гробове на евреи идолопоклонници. Да, този пасаж наистина говори за унищожаването на костите и погребенията на евреите, но това се отнася само за гробовете на вероотстъпниците инечестиви, докато гробовете на праведните в епохата на Стария завет са били почитани и пазени.

В заключение можем да обобщим горното:

Произходът на почитането на мощите на светци се намира в Свещеното писание, дори в ерата на Стария завет останките на праведните са били третирани с благоговение и вяра в тяхната чудотворна сила.

Християнското почитане на мощите на светци няма нищо общо с поклонението, чието възмездие е възможно само на Бога, и още повече с идолопоклонството, тъй като православните не вярват в силата на самите мощи, чрез светиите те отправят молитви към Бога.

Православните се обръщат за помощ към светиите, вярвайки в единството на Църквата на земята и на небето и надявайки се на застъпничеството на светиите пред Господа, тъй като те са много по-близо до Бога от другите християни. В същото време прекият източник на помощ за страдащите е изключително Господ.