Образът на кон във фолклора
Кон, кобила, кон - в народната традиция едно от най-митологизираните животни, въплъщение на връзката със свръхестествения свят, "онзи свят", атрибут на митологични персонажи. Свързва се едновременно с култа към плодородието (слънцето и др.), смъртта и погребалния култ. Оттук и ролята на Коня (и съответните обредни персонажи при обличане и др.) в календарната и семейната обредност (предимно в сватбата), гаданията и др.
Според археологически данни конят (заедно с кучето) е бил основното жертвено животно на погребението, водач към „отвъдния свят“ (срв. приказните мотиви за коня - чудотворен помощник на героя, помагащ да проникне в Далечното царство, до върха на стъклената планина и др.). ср идеята на лужичаните, че конят (и кучето) могат да видят смъртта, за което свидетелства неспокойното му поведение и т.н. Характерен е общославянският фолклорен мотив за пророчески кон, предсказващ смъртта на собственика си (Марко Кралевич и сръбският епос Свети Глеб, чийто кон си счупи крака, когато принцът отиде на мястото на смъртта и др. до средновековните легенди за коня на Иван Грозни, който падна в Псков и царят, страхувайки се от собствената си смърт, отказа да избие псковчани). В най-митологизирания контекст този мотив е известен в „Приказка за отминалите години“ (под 912 г.), където магьосникът предсказва смъртта на кон на Пророка Олег.
Конят (конски череп) и змията са характерни въплъщения на хтонични сили и смърт в общославянската традиция. Митичната змия - водачът на змиите в Хърватия се нарича "змийски кон", "вилин кон" (срв. Вила); коса от конска опашка се превръща в змии (Македон.). В същото време конят и особено ездачът - герой или светец (заместител на езическо божество), действат като противници на змията, злите сили,болести във фолклора и изобразителните текстове (включително иконите на „Чудото на Георги за змията“ и др.). ср Българска конспирация: „На морето Киан, на остров Буян, на белия горящ камък Алатир, на храбър кон, Егорий Победоносец, Михаил Архангел, Илия Пророк, Николай Чудотворец седят, побеждавайки свирепата огнена змия“ и др. Според най-старите новини в „Деянията на датчаните” от Саксон Граматик (XII век), белият кон на бог Свентовит се биел с врагове през нощта и се върнал помрачен от калта. Костюмът на коня беше от особено значение: белият (златен) кон беше атрибут на Господ Бог Юрий-Егорий в полските и източнославянските традиции (в белите български заговори); в българската приказка белият ездач е ясен ден, червеният ездач е червеното слънце, черният ездач е въплъщение на нощта; в сръбската песен на Св. Никола язди на син, червен и бял кон (срв. в чл. Цвят). В съответствие с двойствената природа на коня-медиатор, конският череп е надарен с амбивалентни свойства: вж. Polissya ритуал на изгаряне на конски череп на огън на Купала като въплъщение на "вещица", смърт и др. и използването на конски череп като талисман за добитък, пчели и зеленчукова градина (в някои случаи се използва за предизвикване на щети - пол.). Навсякъде конският череп е използван като строителна жертва.
За покровители на конете са смятани конниците - Георги-Юрий (общославянски, покровител на добитъка; срв. името на конете "Егор Храбри" в Ангарско), "конните богове" Флор и Лавър у българите, Теодор (Тодор) Тирон у южните славяни (денят на неговата памет - Тодорова събота - се нарича Конски Великден, "конски Великден"). По-рядко Св. Власий (който също понякога се изобразява на икони като конник) и Никола (Никола): в Белобългария празникът на Власий се е наричал „консвети” - на този ден обикалят млади коне, не работят на коне, организират специална трапеза за тях; Никола би могъл да бъде представен като конник в сръбската традиция, наред със Св. Савой и др.. Бял кон (източнослав., бълг.), огнен (източнослав.) - атрибут на Илия, обикалящ небето на кон или в колесница; гръм - грохот на конски копита (срв. български гатанки, където гръм е тропот или цвилене на коне).
Характерна е и връзката на коня с героите от по-ниската митология - вили сред южните славяни (краката на коня понякога се приписват на самите вили), русалки сред източните (русалката е изобразена от маскиран "кон"), брауни и др. Злите духове, включително брауните, могат да се видят, като поставите яка около врата си. Брауни - собственикът на коня може да обича коне със специален костюм или, обратно, да не харесва кон, който не е дошъл в съда. Кон с неопределен - шарен цвят е опасен във фермата, свободен може да влезе в плевнята върху него (бял).
В башкирската митология образите на кон и човек са неразривно свързани и, като се допълват взаимно, образуват едно цяло. В него събитията се развиват не само около приказния герой, но и около неговия вълшебен кон, чиято позиция и дейност до голяма степен определят успешното преодоляване на определени трудности от героя и постигането на поставените цели.
Образите на магическите коне в башкирската митология могат условно да бъдат разделени на три групи: първо, небесни, водни и пещерни (подземни) акбузаци, небесни харати, турати и кугати, водни и пещерни (подземни) карати, второ, крилати тулпари и, трето, коне-въртовици, способни да водят човешки начин на живот. В същото време, според някои качества, присъщи на всички тези митични коне, те образуват едно цяло: всички те са надарени с човешки интелект и психика, способността да говорят, т.е.характеристики, характерни за тотемните животни.
Сред митичните коне от първия тип, които се появяват предимно в епоса, водещо място заема Акбузат. Неговият образ е най-пълно разкрит в епоса "Урал-батир", "Акбузат", "Заятуляк и Хуухил", "Идукай и Мурадим", в приказката "Зайнулла и Красавицата", както и в отделни предания и легенди.
Друг космически кон Харат//Харисай в епичните творби на башкирите не получава подробно разкриване. Той също е роден на небето и живее на небето, е конят на Луната, който го даде на дъщеря си Айхил, а тя от своя страна го даде на сина си от Шулген Хакмар.
Акбузат и Харат се появяват рамо до рамо в башкирските астрални митове. Според една от легендите те се издигнаха в небето и все още живеят в небето, превръщайки се в две звезди в съзвездието Малка мечка.
Връзката между митичния кон и небето се проявява и в някои ритуали и обреден фолклор на башкирите.
Всички акбузи, харати, турати и карати са обединени от факта, че действат като божествени същества, свързани със слънчеви и лунни култове, или хтонични животни, олицетворяващи небесните водни стихии (гръмотевици), демиурзи, укротители на земните потопи, създатели на планини и реки, могъщи покровители и закрилници на хората.
Вторият вид магически коне - крилати тулпари, които действат най-вече в героичните приказки и легенди, имат сравнително малък ръст. По правило те са обикновени стригачи, които първи откликват на звъна на юздата, когато героите избират кон за езда в стадото на майката или в стадото на бащата [7. S.62, 121, 184, 220, 366, 387]. Щом батирите ги оседлаят и потеглят, те се превръщат в юнашки коне. Понякога тулпарите, подобно на митичните коне от първия тип, излизат от дъното на морето или кладенец илигероите от приказките ги хващат на брега на езера и други водни тела.
Третият вид вълшебни коне от башкирските митове са коне-въртовици, които се срещат предимно в приказки и легенди.
От друга страна, в башкирските митове хората също могат да приемат формата на кон. Създателите на тези приказки - древните башкири са вярвали във възможността конят да се превърне в човек и обратно, вярвали са в идентичността на кон и човек. Затова в много приказки и легенди конете и хората съжителстват помежду си, има мотиви за раждането на човек от кон и родството с него.
По този начин конете от третия тип башкирска митология се характеризират предимно с чертите на тотемно животно.
В башкирската митология има друга група коне, която заема междинно положение, в чиито качествени характеристики и действия има признаци на божествени коне и тулпари и коне върколаци - това са Конят на пустинята, Алатай и Акхак-кола. По външен вид и действия приличат на акбузаци и карати, но не са всемогъщи като божествените коне. В същото време те не са тулпари - за разлика от тях, първо, те нямат крила и, второ, те често действат като попечители на деца и покровители на семейните и брачните отношения, могат да съжителстват с жени, тоест с тези качества те са близки до конете от третия тип - приказни прародители и предци на хората.
Такива идеи за коня са били присъщи в древността не само на предците на башкирите. Оцелели от тотемичния култ към коня днес се срещат сред най-различни народи по света.
Редица изследователи свързват различни прояви на култа към коня в башкирското устно народно творчество с индоиранския или тюрко-монголския етнически свят. Въпреки това, произходът на изображенията на тези необикновени коне в башкирския фолклор,както в света, не са толкова еднозначни.