Основни естетически категории – Етика
Резюме по темата:
Глава 1. Трагично и героично: понятието същност, характеристики
1.1 Историята на осъзнаването на трагичното начало в човешкия живот
1.2 Към въпроса за отношението между трагичното и героичното
Глава 2
2.1 Към въпроса за нравственото възпитание на личността
2.2 Моралното възпитание в произведенията на Чернишевски Н.Г.
Списък на използваната литература
И така, естетиката е древна наука, днес тя се определя по следния начин: „естетиката е наука за неутилитарните субект-обектни отношения, в резултат на които субектът, в процеса на конкретно-сетивно възприемане на специален клас обекти или тяхното създаване, достига състояния на абсолютна лична свобода и пълнота на битието, придружени от духовна наслада.” [1]. Това определение може да означава, че естетиката може да бъде свързана с други науки, история, философия, изкуство, култура, в съвременните условия, както отбелязва Ю. Основният фундаментален проблем на съвременната естетика е връзката между художествения образ и неговия обект, въпросът за художественото отражение на реалността. Изследването на този въпрос включва анализ на произведенията на изкуството и процеса на художествено творчество, но не се ограничава до това. Напоследък все повече се използват не само методите на философията, но и психологията, кибернетиката, семиотиката и много други науки и области на теоретична дейност.
Глава 1 Трагично и героично: понятието същност, характеристики
1.1 Историята на осъзнаването на трагичното начало в човешкия живот
„Платон не вмести в рамките на своята естетика най-високото постижение на античното изкуство - трагедията: човечеството, което не е успяло да обуздае страстите с разум и да живее щастливо, не трябва да увеличава страданието си, изобразявайки трагедията на сцената; трагедията не е удоволствие; тя е бедствие и бич за хората. Платон отказва да приеме трагическата муза в държавата, защото това би означавало в нея да царува страдание вместо мъдри закони.[1]
На пръв поглед може да изглежда, че трагичното няма нищо общо с естетиката. Например трагедията на японския град Хирошима, който загина от атомната бомба, хвърлена върху него през 1945 г. Очевидно този въпрос е вълнувал и древни хора, например Аристотел, който високо оценява, според Ю.Б. чрез действие, а не чрез разказ, който чрез състрадание и страх води до пречистване (катарзис) на подобни афекти. [2].
Катарзис (пречистване) е термин, с който се обозначава един от съществените моменти от естетическото въздействие на изкуството върху човека. Питагорейците развиват теорията за очистване на душата от вредни страсти чрез излагане на специално подбрана музика. Платон не свързва катарзиса с изкуствата, разбирайки го като пречистване на душата от чувствени стремежи, от всичко телесно, помрачаващо и изкривяващо красотата на идеите. Всъщност естетическото разбиране на катарзиса е дадено от Аристотел, който пише, че под въздействието на музика и песнопения психиката на слушателите се възбужда, в нея възникват силни афекти (съжаление, страх, ентусиазъм),в резултат на това слушателите "получават вид пречистване и облекчение, свързани с удоволствието ...". Той също така посочва катарзисния ефект на трагедията, определяйки я като особен вид "подражание чрез действие, а не разказ, който чрез състрадание и страх пречиства подобни афекти"[.3].
Същността на трагичното естетическо явление се състои в изобразяването на неочакваното страдание и смърт на героя, което се случи не поради злополука, а като неизбежна последица от неговите (като правило, първоначално несъзнателни) злодеяния или вина, обикновено предопределени от съдбата, съдбата, "безнадеждната емпирия" - някаква външна мощна сила, независима от човек.
Героят на трагедията, като правило, прави опити да се бори с фаталната неизбежност, бунтува се срещу съдбата и умира или страда от мъки и страдания, демонстрирайки по този начин акт или състояние на своята вътрешна свобода по отношение на силите и възможностите на елементите, които външно го превъзхождат. Зрителите (читателите) на трагедията, активно съпричастни към героя, в края на трагическото действие изпитват естетически катарзис, чисто естетическо удоволствие.
В същото време зрителят е наясно, че трагедията се случва на сцената на театъра, а не в живота, което не позволява да бъде забравено от всички "украси" на трагедията, в резултат на което той изпитва удоволствие от трагедията, което не се определя от странични ефекти. Цялата последваща история на естетиката в разбирането на трагичното, по един или друг начин, се върти около аристотеловото определение на трагедията, развивайки или преосмисляйки едни или други нейни разпоредби, но без да ги изоставя по принцип и без да добавя нещо фундаментално ново към тях.
Трагичното е тясно свързано с възвишеното и героичното, тъй като предполага героична личност, стремяща се към постигане на високи цели.
следователноИзводът се налага сам по себе си, че наличието на трагично начало в човешкия живот е осъзнато първоначално в художествена форма - в митове и легенди, а след това в жанра на трагедията. Очевидно такова разбиране на трагичното е съществувало дълго време, поради което са настъпили някои промени в разбирането на трагичното, според изследователи, например същият Бичков В. В. Едва през 17 век анализите на трагедията се появяват като литературен жанр - в Н. Бойло, Д. Дидро, Г. Е. Лесинг, който дава моралистична интерпретация на Аристотел, Ф. Шилер [4].
В цялата история има преразглеждане на възгледите за трагичното потвърждение, намираме в същия Борев Ю Б., например, той дава пример за възгледите по тази тема на представителите на епохата на Просвещението Дидро и Лесинг, които оспорват гледната точка на класицизма, който вярва, че само изключителен, „противопоставящ се на тълпата“ човек може да бъде трагичен герой. Героят на една трагедия може да бъде и обикновен човек[.5].
Хегел вижда темата за трагичното в саморазделянето на моралната субстанция като област на воля и постижение.Моралните сили, които го съставят, и действащите герои са различни по своето съдържание и индивидуално проявление и развитието на тези различия непременно води до конфликт [.6]
Кант твърди, че трагедията възбужда чувството за възвишеното, комедията - чувството за красота. Според Хегел „основното” на теоретичната проблематика на трагичното е природата на целите на трагическия герой – „стремежът към абсолюта”. Той демонстрира универсалния характер на целите на трагичната личност на примера на Фауст на Гьоте: героят на тази „философска трагедия“ е недоволен от науката, от друга страна, той проявява интерес към светския живот и земните удоволствия .. [7].
Шопенхауер вижда същността на трагичното в самоконфронтациятасляпа воля, безсмислено страдание, смърт на праведния. Ницше характеризира трагичното като изначална същност на битието – хаотично, ирационално и безформено[8].
Марксизмът-ленинизмът дава социално-историческо разбиране за трагическото, като го разглежда като обективни предпоставки за антагонизмите на едно експлоататорско общество, характерното за него отчуждение на човека и неговата дейност.[9]
През Средновековието същността на трагичното не е героизмът, а мъченичеството; централният герой тук е мъченикът. Това не е трагедия на пречистването, а на утехата, чужда на катарзиса. Логиката на една средновековна трагедия: успокой се, защото има и по-лоши страдания, а мъките са по-тежки за хората, които ги заслужават още по-малко от теб. Това е волята Божия [10].
На границата на Средновековието и Ренесанса се издига Данте. Върху неговата интерпретация на трагичното лежат дълбоките сенки на Средновековието и блестят със слънчевите отблясъци на надеждите на Новото време. Данте все още има силен средновековен мотив за мъченичеството[11].
Така в античната трагедия необходимостта се реализира чрез свободното действие на героя. Средновековието превръща необходимостта в произвол на провидението. Ренесансът въстава срещу необходимостта и срещу произвола на провидението и одобрява свободата на личността, която неизбежно се превръща в неин произвол. Ренесансът не успя да развие всички сили на обществото, не въпреки индивида, а чрез него; и всички сили на индивида – чрез обществото и в негова полза.
В епохата на класицизма, от неразривно и неделимо преди това единство, трагедията отделя социалните и индивидуалните начала в характера на героя като самостоятелни принципи. Трагедията разкрива смисъла на живота. За героя от епохата на класицизма смисълът на живота е раздвоен: той е както в личното, така и в общественото щастие на човека.[12]
Критическият реализъм разкри трагичния раздор между индивида и обществото. В трагедията на Пушкин"Борис Годунов" главният герой иска да използва властта в полза на хората. Но по пътя към властта той извърши зло - уби невинния царевич Димитрий. А между Борис и народа лежеше бездната на отчуждението, а след това и на гнева. Пушкин показва, че няма зло за доброто, сълзата и още повече кръвта на дете не могат да постигнат всеобщо щастие. Могъщият характер на Борис напомня героите на Шекспир. Трагедията на Шекспир обаче е съсредоточена около личността. У Пушкин - съдбата на човека - съдбата на народа; делата на личността за първи път се свързват с живота на народа. Народът е едновременно герой на трагедията на историята и върховен съдник на действията на нейните герои, така че гениалният Пушкин е вложил ръка в буквалния и преносен смисъл в разбирането на понятието трагично.
Каква в крайна сметка е същността на трагичното, „Трагедията е сурова дума, пълна с безнадеждност. Върху него има студен отблясък на смъртта, леден дъх лъха от него. Но точно както светлината и сенките на залеза правят предметите да изглеждат обемни, съзнанието за смъртта кара човек да изпита по-остро цялото очарование и горчивина, цялата радост и сложност на живота. А когато смъртта е наблизо, в тази гранична ситуация по-ясно се виждат цветовете на света, неговото естетическо богатство, чувствен чар и величието на познатото. За трагедията смъртта е моментът на истината, когато истината и лъжата, доброто и злото, самият смисъл на човешкото съществуване, излизат по-ясно.
И така, трагичното 1) разкрива смъртта или тежкото страдание на човек; 2) показва непоправимостта за хората на неговата загуба; 3) утвърждава безсмъртието на загиващата личност (безсмъртието на човек се реализира в безсмъртието на хората, в живота на хората социално ценните принципи, присъщи на човека и неговите дела, намират своето продължение, а за религиозното съзнание на загиващия човек го очаква извънземно съществуване, което също зависи отсоциално ценен - праведен живот през целия живот); трагедията винаги е оптимистична трагедия, в която дори смъртта служи на живота; 4) разкрива дейност от трагичен характер по отношение на обстоятелствата; 5) дава философско разбиране за състоянието на света и смисъла на човешкия живот; 6) разкрива исторически временно неразрешими противоречия; 7) трагичното в изкуството поражда чувство на скръб (за смъртта на героя), съчетано с чувства на триумф и радост (за неговото нравствено величие и безсмъртие); 8) има пречистващ ефект върху хората (катарзис).[13].