Отговори на въпросите от държавния изпит по философия на Философския факултет на Санкт Петербургския държавен университет
Учението на Платон за идеите. 5
Аристотел за материята и формата. 5
Епикурейска философия. 6
Античният неоплатонизъм: етапи, представители, основни проблеми. 7
Славянофилството и западничеството в българската религиозна мисъл. 8
Средновековна схоластика. (Обща характеристика, основни представители). 9
Социалната философия на Т. Хобс. 10
Философия на френското Просвещение от 18 век. (Обща характеристика, основни представители, системи, школи). единадесет
Социална философия Ж.-Ж. българсо. 13
Пантеизмът на Спиноза. 13
Атомистичната философия на античността: Левкип, Демокрит, Епикур, Лукреций Кар. 14
Онтологията като философско учение за битието. 15
Епистемология: нейният предмет, структура, основни направления. 15
Философска антропология: школи, направления, основни представители. 16
Материализмът в българската философия на 19 век. 17
Философия на елейската школа. 17
Идеята за цивилизация. 18
Практика и знания. 20
Проблемът за субекта в теорията на познанието. 20
Платон: Федон. 21
Платон: Тимей. 23
Проблеми на онтологията в "Метафизиката" на Аристотел. 25
Римски стоицизъм. (Марк Аврелий „Насаме със себе си“). 26
Джон Лок. „Есе за човешкото разбиране“. 29
Г. Хегел „Енциклопедия на философските науки“ (Логика). тридесет
Г. В. Ф. Хегел. „Енциклопедия на философските науки“. („Философия на духа“). 37
Л. Фойербах. „Основи на философията на бъдещето“. 48
О. Конт. „Духът на позитивната философия“. („Дума за позитивното мислене“). 50
К. Маркс. „За критиката на политическата икономия. Предговор.”.. 53
П. Чаадаев. „Философски писма“.(1829-30). 54
А. Херцен. „Писма за изучаване на природата“. (9 букви). 56
Н. Чернишевски. „Антропологичният принцип във философията“. 58
Н. Бердяев. „Смисълът на творчеството“. 59
Г. В. ПЛЕХАНОВ „Войнстващият материализъм“. (Отговор на г-н Богданов)”.. 64
М. Вебер. „Основни социологически понятия”. 66
Лоски Н. О. „Оправдание на интуитивизма“. 70
Е. Хусерл: „Идеи на чистата феноменология и феноменологична философия“. 74
Митът на Камю за Сизиф. 79
Ленин, Към въпроса за диалектиката. 84
Монадология на Лайбниц. 84
Хегел. Философия на историята. 89
Ф. Енгелс „Лудвиг Фойербах и краят на класическата немска философия”.. 95
Хайдегер "Писмо за хуманизма".. 96
Ясперс. Духовна ситуация на времето. 97
Робин Джордж Колингуд (1889 - 1943). 105
Дейвид Хюм "Трактат за човешката природа" (3 книги). 111
Критика на Кант 1.. 113
Кант. Критика 2.. 115
Ф. В. Й. Шелинг. „Системата на трансценденталния идеализъм“. 115
Учението за материята във философията: основни подходи и възгледи. 117
Въпрос номер 38. Постмодерното във философията: произход, представители, принципи. 118
Исторически типове и форми на мироглед. 119
Рефлексия и самосъзнание. 119
Развитие и прогрес. 120
Детерминизъм, вероятност, целесъобразност. 120
Проблемът за истината във философията. 121
Учението за метода на Ф. Бейкън. 121
Общество и култура. Философия на обществото и философия на културата. 122
Обяснение и разбиране. 122
Тейяр дьо Шарден Феноменът на човека. 1938-1940, Пекин. 123
Знак. Значение. Значение. Гносеологични проблеми на семиотиката. 126
Ницше, Раждането на трагедията от духа на музиката. 127
Връзки с обществеността. материално и духовновъв връзките с обществеността. 129
Социална философия: предмет и структура. 131
Социално познание. 131
Социален детерминизъм (принцип на подчинение на историческите факти). 132
Концепцията за субстанция, субстрат, атрибут и случайност. 133
Проблемът за човека във философията. 134
Доктрината за всеединство в България: представители и насоки. 135
Екзистенциалната диалектика на Киркегор. 136
Волунтаристичната философия на А. Шопенхауер. 137
Философски основи на културните концепции на Данилевски и Шпенглер. 139
Позитивизмът във философията на 19 век: основни представители, школи, етапи, еволюция. 140
Сократ се концентрира върху проблема за човека, а именно човека, който знае. Човек е душата си, от момента, в който тя реално се превръща в такава, тоест това го отличава конкретно от всяко друго същество. Под душа Сократ разбира нашия ум, мисловна дейност и морално ориентирано поведение. Ако същността на човека е неговата душа, то не толкова тялото, колкото душата се нуждае от специални грижи. Най-висшата задача на възпитателя е да учи хората на усъвършенстване на душата. “. не трябва да се грижите за тялото си, нито за богатството, нито за каквото и да е друго пред душата ви, която трябва да стане по-добра и по-благородна; в крайна сметка добродетелта не се ражда от богатството, а от добродетелта - богатството и всичко останало, което е добро за хората, както за всеки индивид, така и за държавата ”(Апология). Душата води в познанието тези, които следват призива да познаят себе си.
Добродетелта (arete) не може да бъде нищо друго освен това, което прави душата добра и съвършена, тоест това, което тя е по природа. И това е знание и знание, порокът е липсата на знание, невежеството.Богатството, силата, здравето, красотата не могат да бъдат добри в собствената си природа, но ако са водени от невежество, тогава те допринасят за злото, но ако са контролирани от разума и знанието, тогава те се превръщат в най-големите благословии; те нямат стойност сами по себе си.
И така, добродетелта (мъдрост, справедливост, постоянство) винаги е знание, порокът винаги е невежество. Никой не съгрешава съзнателно, а който върши зло, го прави от незнание. Преди Сократ идеята за различните добродетели в тяхното множество е била общоприета. Те не са били обсъждани помежду си. Добродетелите се възприемаха като основани на навици, обичаи и като приети в обществото. Сократ се опитва да подчини всичко на силата на разума. Знанието е необходимо условие за добро дело, защото ако не познаваш доброто, значи не знаеш как да действаш в името на доброто.
Най-забележителното проявление на превъзходството на ума Сократ нарича самоконтрол, тоест в състояние на обхванат от страсти човек трябва да постигне власт над себе си въз основа на своите добродетели. Самоконтролът е властта на рационалното начало над животното. Душата е господарка на тялото, както и на инстинктите, свързани с него. Мъдрец е този, който е победил своите страсти, той може да се смята за щастлив, самодостатъчен, без нужда от нищо външно.
Щастието не идва от тялото, а от душата. Душата е щастлива само когато е подредена, добродетелна. Неправедният и злонамереният винаги е нещастен. Добродетелният човек не може да страда от зло, нито в живота, нито в смъртта. В живота други могат да разрушат тялото му, но не и вътрешната хармония на душата му. След живота той или ще бъде възнаграден за своята добродетел, или нищо не го очаква.
В диалога Сократ използва метода за постепенно опровергаване на аргументите на противника, чрез маска на „невежеството“, специалнаирония. Сократ слага маската на страстно отдаден приятел на събеседника, възхищава се на неговите способности и заслуги, пита го за съвет или го моли да научи нещо. Задавайки въпроси на събеседника, Сократ постепенно го довежда до осъзнаване на противоречията в неговите разсъждения, в резултат на което събеседникът е принуден да признае, че е невежа.
Сократ сравнява ролята си в диалога с изкуството на акушерката: душата на ученика е „бременна“ с истината, необходимо е само с помощта на специален вид изкуство на разпит да се освободи тази истина на светлината.
Циници - Антистен, Диоген от Синоп (абсолютизиране на простотата и естествеността; философията е практическа житейска мъдрост, която не се нуждае от абстрактни спекулации; житейският опит е основният източник на знания; истинското добро е вътрешната свобода на човека от всички задължения, въздържание от удоволствия и нечувствителност към страданието)
Киренайка - Аристип, Хегезий (отричане на теоретичното познание; основано на принципа на удоволствието, което може да се получи чрез разумно поведение; човек трябва да властва над удоволствията, без да им се подчинява)
Мегарика - Евклид, Диодор Кронос, Евбулид (има само добро; важната роля на парадоксите е близка до елейската школа)
Елидики – Федон (всемогъществото на логоса и знанието в моралната сфера).
Платон притежава откриването на реалността на свръхсетивното, надфизическото пространство, признаците на което не са видими в предишната философия на физиката, която търси причините за физическите и механичните явления (вода, въздух, горещо, разреждане и др.). Но верни ли са физическите и механичните причини? Или иначе те са "съпричинители", т.е. придружаване и служене на други, по-висши каузи? Предсократиците не успяха да обяснят напълно чувственовъзприемани чрез сетивата. Платон измества акцента от сетивното към това, което може да бъде схванато само интелектуално. Последната, истинска причина за Платон е Идеята – една безчувствена, но разбираема, чиста форма (например) на Красотата-в-себе си, която по силата на своето участие, присъствие или подобие, т.е. някаква връзка, определя кои от дадените в опита неща са красиви, т.е. открива чрез форма, цвят и пропорции какви са те и какви трябва да бъдат в точния смисъл на думата, за да бъдат красиви. Така че всяко нещо от физическия свят има своята най-висша и последна причина, метафизична по природа. Този подход води до разбиране на два плана на битието: феноменалното, видимо и невидимото, метафеноменално, уловено изключително от интелекта. Едва след това може да се говори за "материално" и "нематериално", "свръхсетивно" и "чувствено" и т.н.