Откровение и вяра
Концепцията за откровение и вяра има два привидно противоположни източника. Единият се фокусира върху свръхсетивната реалност, идеала, който според Платон не може да бъде емпирично и изобщо пряко познание. Друг източник настоява за непосредствеността на откровението. Откровението е пряко като чувството. Съотношението на опосредстваното и непосредственото в откровението и вярата, в духовния живот на човека винаги е привличало вниманието на средновековните философи.
Общество и природа
Що се отнася до средновековното общество, тук управляват папата и императорът, като и двамата претендират за божествена съдба. Земният ред се признава за продължение на небесния, всичко е изрисувано - в символи, длъжности, имоти. "Тялото" на обществото се състои от три съсловия - свещеници, воини (аристокрацията придобива рицарски характер) и селяни. Тъй като върхът на феодалното общество беше двуглав - папата и императорът, между последните имаше упорита борба, често папата се стремеше да присвои властта на краля (императора), а той от своя страна не беше безразличен към властта на папата. В средновековното общество този, който има могъщ покровител, се счита за свободен. Но преди всичко и всичко е Бог. Земното се разглежда като символ на небесното; логично следва, че земното, неговата самобитност най-често се подценява. Във философията това обикновено е било така, въпреки че, както вече беше отбелязано, номинализмът предоставя аргументи срещу тази традиция. Що се отнася до реалностите на живота, имаше повече разнообразие, отколкото във философията. Животът винаги е по-богат от философията. Рицарите се отличавали с култ към физическата сила. Храната, питието, сънят и любовта доставяха удоволствие. Характерен беше авторитетът на телеснотоза средновековно усещане. Страстта към цветовете и светлината беше универсална. Красивата се смяташе за многоцветна и блестяща, мила и богата. Всичко това още веднъж показва, че Средновековието е пряко продължение на античността, където също се отделя значително внимание на телесното и красивото (художественото).
Що се отнася до природата, тя също е до голяма степен замислена в традициите на древността. Космическото цяло е сфера, в средата на която е Земята, около нея се движат девет сфери от неразрушима субстанция, върху които са фиксирани светилата. Зад последната сфера има област от светлина и пламък, която е невъзможно да си представим, тъй като е отвъд пределите на света. Този регион определя границите на крайния свят и там е мястото на Бог. Горната снимка показва колко неубедителна е картината на света, когато няма достатъчно научни данни, за да се изгради.
Средновековното отношение на човека към природата се определя от предполагаемия му статут на създаден от Бога. В йерархията на божествените творения природата стои по-ниско от човека. В тази връзка е допустимо да се отнасяме към него със снизхождение, дори с презрение. Но за последното няма място, ако се акцентира върху божествения произход на природата, защото всичко, което е дошло от Бога, в случая природата, е под всякаква критика.
Средновековна теодицея
Теодицеябуквално означава оправданието на Бог. Ясно е, че през Средновековието, в ерата на теоцентризма, те се стремят по някакъв начин да обосноват легитимността на идеите за Бога. Обикновеното религиозно съзнание смята съществуването на Бог за очевидно, доколкото всеки човек има представа за него. СпоредАвгустинБог се разбира в дълбините на човешката душа, човек трябва само да се потопи в тях и неизбежно ще намери Бога.Дамаскинизхожда от факта, че концепцията заБог е вкоренен в сърцето на всеки човек. Разгледаните възгледи получиха своето обобщение в т. нар. онтологично доказателство на Анселм.Анеселмвярваше, че идеите съществуват в реалността. Ако има идея за Бог, тогава има и самия Бог. Той цитира стих от един от псалмите: „Глупавият каза в сърцето си: „Няма Бог“. Но и лудият разбира значението на думата „Бог“, а именно това е най-съвършеното същество. Така лудият действително признава съществуването на Бог. Вече съвременник на Анселм, монахътГаунилоговори "в защита на лудия": напълно неубедително е, правилно отбелязва монахът, да се прави заключение от понятието за битието. Опровергавайки Анселм на свой ред, класикът на средновековната схоластика Тома Аквински се стреми да отиде от света към Бога и привежда редица „доказателства“ в това отношение.
Първото „доказателство“ повтаря разсъжденията на Аристотел за основния двигател: всеки обект се задвижва от друг, с изключение на основния двигател. Второто "доказателство" гласи, че светът - и тук има много непредвидени обстоятелства - трябва да има абсолютно необходими причини. В третото „доказателство“ Бог се разбира като първоначалната основа на всичко съществуващо, чието отсъствие се смята за безсмислено. В четвъртото „доказателство” Бог се разбира като връх на съвършенството, в петото „доказателство” – като крайна цел, хармонизираща всички целесъобразни процеси. Всеки път взехме думата "доказателство" в кавички, защото твърденията, които сме дали в тезата, дори и да са представени в разширен вид, не са верни доказателства. Надяваме се, че читателят сам ще успее да оцени правилно „доказателствата“ на Аквински. Нека също да посочим, че по едно време Кант разглежда "доказателствата" за съществуването на Бог и отбелязва, че те не са истински доказателства. На науката липсва надеждностдоказателство за съществуването на Бог. Аргументите във философията и теологията за реалността на Бог все още не са много убедителни. Но човек, който вярва в съществуването на Бог, вероятно няма нужда от тях. Все пак Бог се откри на хората с възклицанието „Аз съм, който съм“. И няма какво да се доказва. Бихме искали да подчертаем следната идея. Във всеки случай, независимо дали Бог съществува или не, философският смисъл на идеята за теоцентризма е органичен етап в развитието на философските възгледи. Всеки, който не признава съществуването на Бог, може в духа на средновековния символизъм да твърди, че в монотеизма и теоцентризма са скрити мощни слоеве от философско познание.
Това между другото дава ключа към разбирането, че общоприетото схващане за подчинената роля на философията по отношение на теологията не бива да се абсолютизира. Чрез теологичния материал философията свърши своята работа. От гледна точка на степента, до която човешкото съществуване е било наистина усвоено през Средновековието, средновековната философия трябва да бъде класифицирана сред най-великите творения на човешкия дух. Остава да дадем основните идеи на средновековната философия.
Основни идеи на средновековната философия:
А. Принципът на абсолютната личност (виж "Теоцентризъм, монотеизъм, Бог").
Б. Принципът на сътворението (виж "Креационизъм").
Б. Концепцията за множество времена.
Г. Херменевтичен метод.
Д. Номиналистична методология.
G. Идеята за лично самоопределение (виж "Откровение и вяра").
3. Чувства-ейдоси (виж "Откровение и вяра").
I. Морални принципи (вж. „Философското значение на Христовите заповеди“).