Платоновото учение за красотата - Платоновото учение за красотата
Великият древногръцки философ Платон (427 - 347 г. пр. н. е.) създава система на обективен идеализъм, характеризираща се с обхващане на широк спектър от явления на заобикалящата действителност, разработване на въпроси на диалектиката, епистемологията, етиката, естетиката и образованието.
В светлината на разглеждането на историята на развитието на естетическата мисъл идеите на Платон за красотата се разглеждат като изключително важни.
Платон се сблъсква с два персонажа в своето произведение: Хипий и Сократ. Хипий е реална личност, един от известните философи софисти; в този диалог той е представен като малоумен, но много самоуверен човек. Хипий и Сократ изчерпателно анализират красивото, опитвайки се да съчетаят утилитарни, чувствени и етични определения. Те никога не стигат до окончателно определение, но самият анализ на красивото, цялостно и диалектично е изключително полезен.
Сократ работи по индукция и се опитва да доведе своя събеседник до правилно разбиране на проблема.
На въпроса на Сократ "Какво е красиво?" Хипий отговаря: „Красиво момиче“. Това е отправната точка на изследването – твърдението: красивото е единично и конкретно. Но красивото е също така универсално и Сократ подчертава това във възражението си срещу Хипий: „. и красива кобила, която и Бог прослави в една известна поговорка, няма ли нещо красиво? Това сочи към поговорката: „От градовете – най-красив Аргос, от конете – тракиецът, от жените – спартанецът“. Така красивото се характеризира и като най-доброто, най-съвършеното по рода си. За Сократ красотата е многообразна: но красива лира. Но нима красивата саксия не е нещо красиво? Той довежда събеседника до извода: красивото е общото, проявено чрез единичното; конкретност,имащи универсалност.
Изглежда неудобно за Hippia да поставя жена и гърне в една и съща ценностна граница. След това Сократ въвежда идеята за степента на красота и, за да определи степента на красота на даден обект, го сравнява с други обекти. Сократ припомня думите на Хераклит: „От маймуните най-красивата е грозна в сравнение с човешкия род. От хората най-мъдрият в сравнение с Бога ще изглежда като маймуна - и в мъдростта, и в красотата, и във всичко останало ”, и иронично обръща тази поговорка срещу опонента си: „Най-красивият от саксиите е грозен в сравнение с породата на момиче, както твърди мъдрецът Хипий. Но дори едно момиче, казва Сократ, ще се окаже грозно, ако се сравни с богиня. Сократ води Хипий в задънена улица: последният трябва да се съгласи, че едно и също нещо може да бъде едновременно красиво и грозно.
Хипий търси еталон за красота и приема, че това е златото, за което се разменя всичко. В крайна сметка трябва да се намери такава красота, такава „сама красота, която оцветява всичко останало и от която всичко се оказва красиво“. И точно това е златото. Сократ обаче изразява съмнение: в края на краищата Фидий направи красива скулптура на Атина не от злато, а от слонова кост. Още повече, че в комбинация с глинен съд, смокинова лъжица е красива, но златната е грозна.
Объркан, Хипий се досеща какво иска Сократ от него: „Ти търсиш нещо толкова красиво за отговор, което никога, никъде и на никого не би могло да изглежда грозно“. Но, доловил правилно намерението на Сократ, той все още продължава да се лута в определенията си.
Тогава може би красивото е обикновен, нормален, общоприет начин на живот, който се е развил през вековете и е посветен от традициите? ". Аз твърдя, - казва Хипий, - че винаги и навсякъде е най-красив всеки съпруг да бъдебогати, здрави, за да бъдат почитани от елините и след като са достигнали дълбока старост и са уредили за родителите си, когато умрат, красиво погребение, за да бъдат красиво и великолепно погребани от децата си. Сократ отбелязва, че това не взема предвид факта, че изключителното може да бъде красиво: в края на краищата определението, предложено от Хипий, не се отнася за героите, родени от безсмъртни богове, и не може да им се отрече красотата. Тогава възниква преценка: красиво - подходящо, подходящо, подходящо. Но Сократ ни напомня, че има нещо подходящо за правене на зло. Тогава не е ли красиво онова, което е годно за правене на добро, тоест полезно? Отхвърля се и това определение: „Определението на красивото, като че ли е полезно. изобщо не е най-красивото определение ”(разликата между полезно и красиво принадлежи към характера на диалога на Платон. Истинският Сократ вярваше, че полезното е красиво за това, за което е полезно).
Най-интересен е анализът на шестия отговор: „Красивото е приятното, преживяно чрез зрението и слуха“. В диалога на Платон възниква сензационно-хедонистичен подход, който твърди, че красотата е източник на специално удоволствие: „. красивото е приятно поради слуха и зрението”, а “приятното, свързано с всички други усещания, получавани от храна, напитки, любовни удоволствия” е извадено от границите на красотата [1, с. 21 - 23].
Платон прави разлика между физическо и духовно красиво, а в устата на Сократ е поставен въпросът: красивите действия и закони радват ли ни чрез слуха и зрението? Тук идва същинското платоническо представяне на проблема и се прави опит за съчетаване на утилитарни, сензационно-хедонистични и етични дефиниции: красивото е „удоволствието, което е полезно“, а полезното е „това, което произвеждадобре".
Но Платон прави разлика между доброто и красотата. Неговият Сократ казва: нито доброто може да бъде красиво, нито красивото добро, освен ако всяко от тях не е нещо друго.
Спорът между Хипий и Сократ не води до окончателно определение на красотата. Но в хода на дискусията красивото се анализира изчерпателно и неговото заключение е последната фраза на диалога: „Красивото е трудно“.
В диалога „Пир” Платон пише: Красивото съществува вечно, то не се унищожава, не се увеличава, не намалява. Нито е красиво тук, нито е грозно там. нито красиво в едно отношение, нито грозно в друго.
Пред човек, който го познава, красивото „не се появява под формата на някаква форма, или ръце, или друга част от тялото, нито под формата на каквато и да е реч, или каквато и да е наука, или под формата на нещо, което съществува в нещо друго в някое живо същество или на земята, или на небето, или в който и да е друг обект. ". Красивото тук се явява като вечна идея, чужда на променящия се свят на нещата. Такова разбиране за красивото следва от философската концепция на Платон, който твърди, че разумните неща са сенки на идеи. Идеите, от друга страна, са неизменни духовни същности, които изграждат истинското битие [4, с. 43].
В диалога на Филеб Платон твърди, че красотата не е присъща на живи същества или картини, тя е „права и кръгла“, тоест абстрактната красота на повърхността на тялото, формата е отделена от съдържанието: „. Наричам го красиво не във връзка с нищо. но вечно красива сама по себе си, в собствената си природа.
Според Платон красотата не е естествено свойство на обекта. Тя е "свръхчувствена" и неестествена. Възможно е да познаете красивото единствено същество в състояние на притежание, вдъхновение, чрез паметта на безсмъртната душа за времето, когато тя все още не се е установила в смъртно тяло и е била всветът на идеите.
Възприемането на красотата е особено удоволствие. Платон разкрива своето разбиране за начина на познание на красотата. Персонажът на неговия диалог, мъдрата жена Диотима, излага "теорията за ерос" (свръхсетивното разбиране на красотата). Ерос е мистичният ентусиазъм, който съпътства диалектическото изкачване на душата към идеята за красота; това е философската любов - желанието да се разбере истината, доброто, красотата. Платон очертава пътя от съзерцанието на телесната красота (нещо незначително) към разбирането на духовната красота (висшата степен в познанието на красотата е нейното разбиране чрез познанието). Според Платон човек опознава идеята за красота само в обсебено състояние (= вдъхновение). Вечното и безсмъртно начало е присъщо на смъртното човешко същество. За да се доближи до красивото като идея, е необходимо безсмъртната душа да си спомни времето, когато още не се е вселила в тленно тяло [4, с. 44].
Във всички диалози, посветени на проблема за красивото, Платон обяснява, че темата за красивото не е това, което само изглежда красиво, и не това, което само случайно е красиво, а това, което наистина е красиво, т.е. красиво само по себе си. Същността на красивото не зависи от неговите случайни, временни, изменчиви и относителни прояви.
Красотата не съществува в този свят, а в света на идеите. С други думи, Платон извлича способността за разбиране на красивото от наличието на чиста идея в човека.
Според Платон „идеята” е причината, източникът на битието, моделът, гледайки по който се създава светът на нещата, целта, към която като висше благо се стреми всичко съществуващо. В някои отношения "Идеята" на Платон се доближава до значението, което тази дума получава в ежедневието. „Идеята“ не е самото битие, а понятието за него, съответстващо на битието, мисъл за него. Това е обичайното значение на думата "идея" в нашето мислене и внашата реч, където „идея“ означава именно понятието, идеята, ръководното начало, мисълта и т.н.
Този, който последователно се изкачва по стъпалата на съзерцанието на красивото, "ще види нещо красиво, удивително в неговата природа". Тази характеристика е достатъчна, за да се установят редица важни характеристики на дефиницията на Платон за красивото и същевременно характеристики на всеки „вид“, всяка „идея“. Тези признаци са обективност, неотносителност, независимост от всички сетивни определения, от всякакви условия и ограничения на пространството, времето и т.н. Платоническата красота е „идея“, в специфично платоновия смисъл на това понятие, т.е. истински съществуващо, свръхсетивно същество, обхванато само от разума.
„Идеята“ за красота, т.е. красотата сама по себе си, наистина съществуващата красота, не подлежи на промяна или трансформация. Това е вечната същност, винаги равна на себе си. Разбирането на "идеята" на красивото е най-трудна задача. Красивото като „идея” е вечно. То нито възниква, нито се унищожава, нито се увеличава, нито намалява, то е извън времето, извън пространството, чуждо е на движение, изменение. Противопоставя се на красотата на разумните неща; следователно разумните неща не са източникът на красотата.
Чувствените неща, наречени красиви, възникват и загиват. Красивото е неизменно, чувствените неща са променливи. Красивото не зависи от определенията и условията на пространството и времето, разумните неща съществуват в пространството, възникват, променят се и загиват във времето. Красивото е едно, разумните неща са множество, внушават разпокъсаност и изолация. Красивото е безусловно и без значение, разумните неща винаги стоят при определени условия.
Според Платон реално съществува не чувствен обект, а само неговата интелигибилност,безплътна, не-сетивна същност. Учението на Платон е обективен идеализъм, тъй като "идеята" съществува сама по себе си, независимо от множество обекти със същото име, съществува като нещо общо за всички тях.
От това следва, че начинът за разбиране на красивото не е художественото творчество и не възприемането на произведение на изкуството, а абстрактната спекулация, съзерцанието чрез ума.
Платон поставя идеята за доброто над всичко останало. За него доброто е причина за всичко красиво както в света, така и в живота на хората. Така светът се познава благодарение на доброто. За щастие според Платон това е световен принцип.
Когато Платон говори за общите закони на битието, усещането за реалност го владее безмилостно. В изкуството Платон също вижда свои собствени модели, което ни позволява отново да забележим желанието му за обективност по въпросите на естетиката.
Когато Платон иска да очертае предмета на своята естетика, той го нарича ни повече, ни по-малко – любов. Философът вярва, че само любовта към красивото отваря очите за това красиво и че само познанието, разбирано като любов, е истинско познание. В своето знание този, който знае, като че ли се жени за това, което знае, и от този брак възниква красиво потомство, което хората наричат науки и изкуства.
Този, който обича, винаги е гений, защото той разкрива в обекта на любовта скритото за всеки, който не обича. Мирянинът му се смее. Но това само свидетелства за посредствеността на лаика. Създателят във всяка област: в личните отношения, в науката, изкуството, в обществената и политическата дейност - винаги има любовник. Само за него са отворени нови идеи, които той иска да оживее и които са чужди на нелюбещите. Така че художникът, изпитвайки любов към предмета на изкуството и виждайки в него това, което е скрито от другите (другис други думи, въздействайки върху предмета на изкуството), в процеса на съзидателния акт създава нещо красиво, или по-точно негово копие.
художник = любов = предмет на изкуството = творчески акт = красиво
Същността на любовта е в движението към доброто, красивото, щастието. Това движение има свои собствени стъпки: любов към тялото, любов към душата, любов към доброто и красивото.