Появата на първите манастири в Киевска Рус - Произходът на манастирите в Рус и особености на българските
В най-древните български извори първото споменаване на монаси и манастири в Рус се отнася само за епохата след кръщението на княз Владимир; появата им датира от управлението на княз Ярослав (1019-1054). Неговият съвременник Иларион, от 1051 г. Киевски митрополит, в известната си похвална реч, посветена на паметта на княз Владимир, „Слово за закона и благодатта“, която той произнесе между 1037 и 1043 г., каза, че още по времето на Владимир в Киев „манастирът на планините Сташ, черноризци се появяват“. Това може да се обясни по следния начин: много вероятно е манастирите, които споменава Иларион, да не са били манастири в правилния смисъл на думата, а просто християните са живели в отделни колиби близо до църквата в строг аскетизъм, събирали са се за богослужение, но все още не са имали монашески устав, не са давали монашески обети и не са приемали правилния постриг.
Под същата 1037 г. старобългарският летописец разказва в тържествен стил: „И с това вярата на християните започна да се умножава и разширява, и чернорисците често се умножават, и монашеското начало да бъде. И бъди Ярослав, обичайки църковните устави, обичайки великите свещеници, но чернориците са в излишък. И тогава летописецът съобщава, че Ярослав основал два манастира:Св. Георги (Георгиевски) иСв. Ирина (Иринински манастир) - първите редовни манастири в Киев. Но това бяха така нареченитектиторские, или по-добре княжески обители, тъй като техният ктитор беше князът. За Византия подобни манастири са нещо обичайно, макар и не преобладаващо. От по-късната история на тези манастири става ясно, че древните български князе са използвали своите ктиторски права върху манастирите; това беше особено вярно, когато бяха назначени нови абати. Такива манастири обикновено получавалииме на името на светия покровител ктитор (християнското име на Ярослав е Георги, а Ирина е името на покровителя на съпругата му); тези обители по-късно стават родови манастири, получават пари и други дарове от ктитори и им служат като семейни гробници. Почти всички манастири, основани в предмонголската епоха, тоест до средата на 13 век, са били именно княжески или ктиторски манастири.
Съвсем различно начало има прочутият Киевски пещерен манастир -Печерският манастир. Той възниква от чисто аскетични стремежи на отделни хора от обикновените хора и става известен не с благородството на ктиторите и не с богатствата си, а с любовта, която е спечелил от съвременниците си благодарение на аскетичните подвизи на своите обитатели. Много остава неясно в историята на основаването му. Въз основа на различни научни изследвания тази история може да бъде представена по следния начин.
Летописецът разказва за основаването на пещерния манастир през 1051 г. във връзка с историята за изграждането на църква в Берестов (село югозападно от Киев, което е било във владение на Ярослав) на митрополитския амвон. Името му било Иларион и бил, както свидетелства летописът, "човек добър, книжен и постник". Животът в Берестов, където князът обикновено прекарваше по-голямата част от времето си, беше неспокоен и шумен, защото там беше и княжеският отряд, така че свещеникът, стремящ се към духовни подвизи, беше принуден да търси уединено място, където да се моли далеч от суматохата. На един горист хълм на десния бряг на Днепър, южно от Киев, той си изкопал малка пещера, която станала място на неговите подвижнически бдения. Ярослав избра този благочестив презвитер на овдовялата тогава митрополитска катедра и заповяда на епископите да го ръкоположат. Той е първият митрополит на Българияпроизход. Новото послушание на Иларион поглъщаше цялото му време и сега той можеше само от време на време да идва в пещерата си. Но много скоро Иларион имаше последовател.
Това беше отшелник, който под името Антоний е известен като основател на Пещерския манастир. В живота му много остава неясно за нас, информацията за него е откъслечна. Този Антоний, родом от град Любеч, близо до Чернигов, имаше силно желание за подвижничество; той дойде в Киев, живя там за кратко време в пещерата на Иларион и след това отиде на юг. Като духовен и религиозен основател на манастира и аскетичен наставник на братята, на преден план стои не Антоний, а игуменът на манастира Св. Теодосий. Антоний принадлежи към онези подвижници, които дават ярък пример в живота си, но нямат призвание да бъдат наставник и учител. След завръщането си Антоний, както разказва житието, недоволен от устройството на живота в Киевския манастир (това може да бъде само манастирът на св. Георги), отново се оттегля в уединение - в пещерата на Иларион. Благочестието на Антоний спечели толкова голяма почит сред вярващите, че самият княз Изяслав, син и наследник на Ярослав, дойде при него за благословия.
Антъни не остана дълго сам. Още между 1054 и 1058г. при него дойде свещеник, който в Печерския патерикон е известен като Велики Никон (или Никон Велики). Има мнение на Приселков, според което Великият Никон е не друг, а митрополит Иларион, който през 1054 или 1055 г. по искане на Константинопол е свален от амвона и заменен от гърка Ефрем. При това Иларион, разбира се, запазил свещеническото си достойнство; той се явява вече като свещеник, приел великата схима; когато бил постриган в схима, той, както се очакваше, променил името Иларион на Никон. Сега в разрастващ се манастирнеговите дейности придобиват специално измерение. Като свещеник, той, по молба на Антоний, постригва послушниците; той, както ще видим по-късно, въплъщава идеята за общонационалното служение на своя манастир; след това напуска Печерския манастир и след кратко отсъствие се връща отново, става игумен и умира, живял дълъг, наситен живот. Никон стои в самия център на националните и културни събития от 11 век, тъй като всички те по някакъв начин са свързани с Пещерския манастир. Той представляваше онова древно българско национално монашество, което се противопоставяше както на гръцката йерархия, така и на намесата на киевските князе в живота на Църквата.
Ако името на Велики Никон се свързва снационално-културния разцветна Печерската обител, то в личността на Св. Вече виждаме Теодосийнаистинадуховен наставник и основател на българското монашество. Ролята на Теодосий е несравнима с историческата роля на Антоний. Теодосий идва при Антоний през 1058 г. или малко по-рано. Поради тежестта на своите духовни подвизи Теодосий заел видно място сред братята на манастира. Не е изненадващо, че след четири години той е избран за игумен (1062 г.). През това време броят на братята се увеличил толкова много, че Антоний и Варлаам (първият игумен на манастира) решили да разширят пещерите. Броят на братята продължил да расте и Антоний се обърнал към киевския княз Изяслав с молба да предостави на манастира земя над пещерите за построяване на църква. Монасите получили каквото поискали, построили дървена църква, килии и оградили сградите с дървена ограда. В житието на Теодосий тези събития са датирани към 1062 г., а Нестор, съставителят на житието, свързва изграждането на надземни манастирски сгради с началото на управлението на Теодосий. Най-важният акт на Теодосий в първия период на неговото игуменство е въведениетоот кинобитната грамота на Студийския манастир. От житието на Теодосий може да се научи, че той се стреми към най-стриктно изпълнение на монашеските обети от братята. Делата на Теодосий поставят духовната основа на Киево-Печерската обител и я превръщат в образцова древна българска обител в продължение на два века.
Едновременно с разцвета на Печерския манастир се появяват нови манастири в Киев и други градове. В Киев още тогава е ималоманастир Св. Мини. Няма точни данни как и кога е възникнал този манастир. Възможно е в Киев изобщо да не е имало такъв манастир, а просто там да е живял български Черноризец от византийския или български манастир Св. Мини, които напуснаха Киев с Никон. Никон напуснал града, за да избегне гнева на княза, и се насочил на югоизток. Той стигна до брега на Азовско море и спря в град Тмутаракан, където управлява княз Глеб Ростиславич, внук на княз Ярослав (до 1064 г.). В Тмутаракан, който е известен сред византийците под името Таматарха, Никон между 1061 и 1067 г. основалманастир в чест на Богородица и останал в него до 1068 г., до завръщането си в Киев, в Печерския манастир, където от 1077/78 до 1088 г. той се подвизавал вече като настоятел.
Димитрийският манастир е основан в Киев през 1061/62 г. от княз Изяслав. За управлението му Изяслав поканил игумена на пещерския манастир. Съперникът на Изяслав в борбата за Киев, княз Всеволод, на свой ред също основал манастир -Михайловски Видубицки и през 1070 г. наредил да се построи каменна църква в него. Две години по-късно в Киев се появиха още два манастира.Спасителският Берестовски манастир вероятно е основан от Герман, който по-късно става владетел на Новгород (1078-1096), - в източниците този манастир често се нарича"Немски". Друг,Кловски Влахернски манастир, наричан още "Стефанич", е основан от Стефан, игумен на пещерския манастир (1074-1077/78) и епископ на Владимир-Волински (1090-1094), той съществува до унищожаването на Киев от татарите.
Така тези десетилетия са време на бързо монашеско строителство. От XI до средата на XIII век. възникнали много други манастири. Голубински наброява до 17 манастира само в Киев.
През XI век. манастири се строят и извън Киев. Вече споменахме манастира в Тмутаракан. Манастири се появяват и в Переяславъл (1072-1074), в Чернигов (1074), в Суздал (1096). Особено много манастири са построени в Новгород, където през XII-XIII век. Имаше и до 17 манастира. Най-значимите сред тях саАнтониев (1117) иХутински (1192), основани от Св. Варлаам Хутински. По правило това са били княжески или ктиторски манастири. Всеки княз се е стремял да има манастир в столицата си, затова се строят манастири в столиците на всички княжества - мъжки и женски. На някои от тях покровители са били епископи. Само до средата на XIII век. в Русия можете да преброите до 70 манастира, разположени в градовете или техните околности.
Топографски манастирите са разположени на най-важните търговски и водни пътища на Древна Рус, в градове по поречието на Днепър, в Киев и около него, в Новгород и Смоленск. От средата на XII век. манастири се появяват в Ростово-Суздалската земя - във Владимир-на-Клязма и Суздал. През втората половина на този век можем да датираме първите стъпки в монашеската колонизация на Заволжието, където са построени предимно малки скитове и скитове. Колонизацията е извършена от имигранти от Ростовско-Суздалската земя, които постепенно се придвижват към Вологда. Самият град Вологда възникна катоселище край основаната Св. Герасим († 1178)манастири в чест на Света Троица. Освен това монашеската колонизация се втурна на североизток, към мястото, където река Юг се влива в Сухона.
Първите стъпки на монашеска колонизация на север от Волга, в така наречения Транс-Поволжи регион, впоследствие, през втората половина на 13-ти и през 14-ти век, се развиха в голямо движение, което осея с отшелници и пустини обширна територия от Волга до Бяло море (Поморие) и до Уралските планини.