Православието. Том 2: Космическият смисъл на иконата
Ако главният герой на иконата винаги е човек, то образът на трансформирания космос често става фон на иконата. В този смисъл иконата е космическа, тъй като разкрива природата – но природата в нейното есхатологично, променено състояние.
Според християнското разбиране в резултат на грехопадението е била нарушена първоначалната хармония, съществувала в природата преди грехопадението на човека. Природата страда заедно с човека и чака изкупление заедно с човека. Апостол Павел казва, че творението е било подчинено на суетата не доброволно, а по волята на този, който го е подчинил, с надеждата, че самото творение ще бъде освободено от робството на тлението в свободата на славата на Божиите деца (Рим. 8:20-21).
Иконата изобразява есхатологичното, апокатастатично, изкупено и обожествено състояние на природата. Чертите на магаре или кон върху икона са също толкова изтънчени и облагородени, колкото и тези на човек, а очите на тези животни върху иконите са човешки, а не магарешки или конски. Виждаме на иконите земя и небе, дървета и трева, слънце и луна, птици и риби, животни и влечуги, но всичко това е подчинено на един план и представлява един храм, в който царува Бог. На такива икони като „Всяко дихание да възхвалява Господа“, „Хвалете името Господне“ и „Всяка твар се радва в Тебе, Радва се“, пише Е. Трубецкой,
човек може да види цялото творение под небето, обединено в прослава: тичащи животни, пеещи птици и дори риби, плуващи във водата. И във всички тези икони онзи архитектурен замисъл, на който е подчинено цялото творение, неизменно се изобразява под формата на храм - катедрала: към него се стремят ангели, в него се събират светци, около него се вие райска растителност, а в подножието или около него се тълпят животни.
Както отбелязва Трубецкой, в агиографската литература често се среща образът на светец, наоколокогото животните събират и доверчиво ближат ръцете му. Достатъчно е да си припомним св. Герасим Трансйордански, на когото служел лъв, и св. Серафим Саровски, който хранел мечка от ръцете си. Светостта преобразява не само човека, но и света около него, включително животните, които влизат в контакт с него, тъй като те, според думите на Св. В светостта се възстановява онзи ред на взаимоотношения между човека и природата, който е съществувал в първичния свят и е бил изгубен чрез грехопадението.
Трубецкой цитира известните думи на св. Исаак Сирин за „милосърдното сърце“, което е „разпалването на човешкото сърце за цялото творение, за хората, за птиците, за животните, за демоните и за всяка твар“. В тези думи философът вижда
конкретно изобразяване на онзи нов план на съществуване, където законът за взаимното поглъщане на съществата е победен в самия му корен, в човешкото сърце, чрез любов и съжаление. Започвайки от човека, новият ред на отношенията се простира и до по-нисшето създание. Извършва се цяло космическо преобръщане: любовта и жалостта отварят в човека началото на едно ново творение. И това ново създание намира образ за себе си в иконописта: чрез молитвите на светиите Божият храм се отваря за низшето създание, като дава място в себе си на своя одухотворен образ.
Като илюстрация Трубецкой се позовава на древнобългарската икона на пророк Данаил сред лъвове:
За несвикнало око тези твърде нереалистични лъвове може да изглеждат наивни, гледайки пророка с трогателно благоговение. Но в изкуството наивното често граничи с брилянтното. Всъщност разликата тук е съвсем уместна и призната, вероятно не без умисъл. В крайна сметка предметът на изображението тук и всъщностслужи не на създанието, което познаваме; споменатите лъвове несъмнено предобразяват ново създание, усетило над себе си висш, свръхбиологичен закон: задачата на иконописеца тук е да изобрази нов, непознат за нас ред на живота. Разбира се, той може да го изобрази само със символична писменост, която в никакъв случай не трябва да бъде копие на нашата реалност.
В някои, доста редки случаи, природата става не фон, а основен обект на внимание на църковен художник - например в мозайки и фрески, посветени на сътворението на света. Отличен пример от този вид са гореспоменатите мозайки от катедралата Св. Марко във Венеция (XIII век), които изобразяват шест дни на сътворение в гигантски кръг, разделен на много сегменти. В един от сегментите виждаме слънцето и луната с човешки лица в кръг, символизиращ звездното небе; четири ангелски същества
В мозайките на катедралата "Св. Марко", както и върху някои икони и стенописи - както византийски, така и древнобългарски - понякога природата е изобразявана оживена. В мозайката на Равния баптистерий, както вече споменахме, Йордан е представен като старец с дълга коса и клонка в ръка. На древните икони на Кръщението Господне във водата често се изобразяват две малки хуманоидни същества, мъж и жена: мъжът символизира Йордан, жената символизира морето (коетое иконографска алюзия към Пс. 113, 3: Морето видя и избяга, Йордан се върна обратно). Някои възприемат тези фигурки като реликви от езическата древност. Всъщност те по-скоро свидетелстват за възприятието на иконописците за природата като жив организъм, способен да побере Божията благодат и да откликне на Божието присъствие. Слизайки във водите на Йордан, Христос освети от Себе Си цялата водна природа, която с радост срещна и прие в себе си въплътения Бог: тази истина се проявява чрез човекоподобните същества, изобразени на иконите на Кръщението Господне.
На някои древни български икони на Петдесетница отдолу в тъмна ниша е изобразен мъж в царска корона, над която има надпис: “космос”. Това изображение понякога се тълкува като символ на вселената, осветена от действието на Светия Дух чрез апостолското благовестие. Е.
От самото противопоставяне на Петдесетница на космоса-цар става ясно, че храмът, където седят апостолите, се разбира като нов свят и ново царство: това е космическият идеал, който трябва да изведе истинския космос от плен; за да даде място в себе си на този кралски затворник, който трябва да бъде освободен, храмът трябва да съвпада с вселената: той трябва да включва не само новото небе, но и новата земя. И огнените езици над апостолите ясно показват как се разбира силата, която трябва да доведе до това космическо сътресение.
Гръцката дума "космос" означава красота, доброта, доброта. В трактата на Дионисий Ареопагит „За божествените имена” Красотата се тълкува като едно от имената на Бог. Според Дионисий Бог е съвършена красота, „защото от Него се съобщавасобствена доброта за всеки към всичко съществуващо; и защото Той е Причината за благоденствието и благодатта на всичко и като светлината излъчва към всички Свои красотворни учения на сияещо сияние; и защото Той привлича всички към Себе Си, затова се нарича Красота. Всяка земна красота предсъществува в Божествената Красота като в своята първопричина.
В книга с характерното заглавие „Светът като реализация на красотата” българският философ Н. Лоски казва: „Красотата е абсолютна ценност, т.е. ценност, която има положително значение за всички индивиди, които могат да я възприемат. Съвършената красота е пълнотата на Битието, съдържаща съвкупността от всички абсолютни ценности.
Природата, космосът, цялата земна вселена е отражение на Божествената красота и това трябва да разкрие иконата. Но светът участва в Божествената красота само дотолкова, доколкото не се е „подчинил на суетата“, не е загубил способността да усеща Божието присъствие. В един паднал свят красотата съжителства с грозотата. Но както злото не е пълноценен „партньор“ на доброто, а само липсата на добро или съпротивата срещу доброто, така и грозотата в този свят не надделява над красотата. „Красотата и грозотата не са еднакво разпределени в света: като цяло красотата принадлежи към превес“, казва Н. Лоски. В иконата обаче има абсолютен превес на красотата и почти пълна липса на грозота. Дори змията на иконата на Свети Георги и демоните в сцената на Страшния съд са по-малко плашещи и отблъскващи от много от героите на Бош и Гоя.