Проблеми на епистемологията в класическия период на античната философия, Епистемология на Сократ - Проблем
5-4 век пр.н.е д. - Сократ и Сократ. Класическата гръцка философия традиционно започва с името на Сократ, който пръв се обръща от натурфилософските въпроси към проблемите на доброто и злото, етиката на човешкото поведение. Учениците на Сократ дават началото на редица "сократични" школи, най-големите от които са платониците и циниците.
Епистемология на Сократ
В центъра на цялото Сократово философстване са въпросите за моралните добродетели, моралните качества на човека. По същество учението на Сократ е философия на морала, етиката.
Етично ориентиран и неговата теория на познанието, епистемология. Морално-етичният смисъл на човешкото търсене на истината и овладяването на знанието се предопределя от факта, че източниците както на познанието, така и на морала се връщат, според Сократ, към боговете. Мярката на човешката добродетел е мярката на неговото общение с божествената мъдрост, а процесът на познание придобива характер на морално действие, морален акт. Пътят на знанието, посочен от Сократ, е неговата школа на добродетелта[2].
Истинското познание – познание чрез понятия – е достъпно, според концепцията на Сократ, само за малцина, мъдреци, философи. Но не цялата мъдрост е достъпна за тях, а само малка част от нея. Мъдростта е знание, но човек не може да знае всичко. “... Според Сократ е невъзможно човек да бъде мъдър във всичко. Следователно, това, което човек знае, е мъдър.” (Ксенофонт.Спомени за Сократ, IV, VI, 8).
Но тази човешка мъдрост, според Сократ, струва малко в сравнение с божествената мъдрост. И в това отношение обикновеното, непросветено мнение означава много малко. ". Лично той, пише Ксенофонт за Сократ, поставя всички човешки съображения пред себе си.определение на боговете” (Ксенофонт.Спомени за Сократ, I, III, 4).
Сократовата позиция за мъдростта на познанието на човек за границите на неговото знание и невежество - "Знам, че не знам нищо" - просто фиксира връзката на човешкото знание с божествения ум. Тази позиция имаше, така да се каже, две лица: унизително и скромно в призива си към божественото познание, критично и иронично - към човешкото познание. Философът стои между Бог и хората, мъдростта и невежеството. Още Питагор, когото Сократ следва в случая, се нарича философ, а не мъдрец, тъй като само Бог е мъдър, но не и човекът. Философията като любов към мъдростта в Сократовата интерпретация се явява като любов към божествената мъдрост. От това става ясно защо Сократ не е пропуснал случая да удостовери своето философстване като осъществимо служение на боговете.
Знанието е божествено и само то възвисява човека и го оприличава на боговете. Повечето хора, според Сократ, избягват знанието и се ръководят от случайни наклонности и променливи чувства. „Мнозинството“, каза той, „счита, че знанието няма сила и не може да ръководи и командва: ето защо (хората) не мислят за него. Въпреки факта, че знанието често е присъщо на човек, те вярват, че не знанието го контролира, а нещо друго: понякога страст, понякога удоволствие, понякога скръб, понякога любов и по-често страх. Те мислят за знанието точно като роб: всеки го влече на своя страна ”(Платон. Протагор, 352 b--c).
За разлика от това мнение на мнозинството, Сократ защитава принципа за всеобщото господство на разума – в природата, в отделната личност и в човешкото общество като цяло. В природата това се проявява като хармония и целесъобразност в цялата вселена; в индивида като господство на разумната душанад естественото и неразумно тяло; в обществото – като господство на разумни закони и разпоредби, като управление на знаещите. Пренебрегването на това, отклоняването от правия път са според Сократ резултат от невежество.
Истинското познание, според Сократ, идва от Бога и води към него. Такива са условията и границите на възможната и допустима автономност на човешкото познание. Това е ясно посочено от Сократ и единствената истинска, според него, посока на човешките усилия е знанието и действието въз основа на знанието [2].