Проблемни учения на античността

Възникнали през 5в. пр.н.е. обръщането на философията към проблемите на човека е от решаващо значение за формирането на етиката. Вантичната етика могат да се разграничат две основни направления:

- първите -софисти иаморалисти, които отричаха задължителността на моралните изисквания;

- втората - ученията на най-великите мислители на Древна Гърция -Сократ,Платон (5 век пр.н.е.),Аристотел (4 век пр.н.е.),Епикур (Звук пр.н.е.), които полагат основите на етиката като наука за морала.

Според един от представителите на школата на софистите -Протагор (края на V-IV в. пр. н. е.), моралът е специфичен за всяко човешко общество в определена епоха, следователно моралните изисквания са различни за всички народи, а доброто и злото са относителни понятия.

Сократ (469-399 г. пр. н. е.) се изказва срещу софистите, които търсят по-солидна основа за обосноваване на морала, свеждайки всичко до върховния разум на човека и до развитието на вътрешна хармония между ума и различните чувства и страсти. Добродетелта се разбира от Сократ като способност за успех в умственото развитие, в изкуствата и в творчеството, което изисква познаване и разбиране на социалния живот и взаимоотношенията между хората. Не като внушение на боговете, добродетелта се състои в разумно знание за това какво е наистина добро и какво прави човек способен да живее, без да претрупва другите, но се отнася към тях справедливо: способен да служи на обществото, а не само на себе си. Без това обществото е немислимо.

Още по-дълбоко същността на морала е обяснена от ученика на Сократ -Платон (428-348 г. пр. н. е.), който вярва, че в природата има идеи за добро и справедливост, наред с много зло и несправедливост.Приемайки, че основите на морала се съдържат извън света - в Идеята, заложена в структурата на световния живот и проникваща в целия свят, в цялата вселена, включително и в човека, Платон стига до извода, че търсенето на човек на нещо по-добро от обикновения живот, т.е. търсенето на Добротата и Справедливостта, има своето обяснение и опора в нещо, което е извън нашите знания, чувства и опит. Така Платон въвежда в етиката идеално разбиране за морала.

Резултатът от древните постижения в тази област е етиката наАристотел (4 век пр. н. е.), който пръв я систематизира като теоретична наука за добродетелите и ѝ дава име. Аристотел разделя човешките добродетели на два големи класа: етични, т.е. отнасящи се до характера, темперамента и дианоетичното, т.е. свързани с ума, на който той отрежда огромна роля в развитието на морала, в ограничаването на страстите. Цялото етично учение на Аристотел е разделено на три части: учението за най-висшето благо; учението за добродетелите изобщо; учението за индивидуалните добродетели, етичните добродетели, Аристотел нарича придобитите свойства на душата. Обръща внимание, че те в решаваща степен са въпрос на навик. Освен това Аристотел определя добродетелта като определен вид посредственост. Говорим за известната "златна среда" на Аристотел, който отбелязва, че има, така да се каже, три психични състояния, две от които са порочни, едното поради излишък, другото поради липса. И само третото, средно състояние, е духовното разположение на добродетелта. Например смелостта е средата на страха и смелостта, умереността е средата на безстрастието и невъздържаността, щедростта е средата на скъперничеството и прахосничеството. Но тази среда не е аритметика. Добродетелта, макар и средна, е отделена от крайностите на различно разстояние. Така,например умереността е по-близо до безстрастието, отколкото до невъздържаността, смелостта е по-близо до безумната смелост, отколкото до страха. Всяко действие има своята средна точка. Ако действията се извършват в точното време, при подходящи обстоятелства, насочени към хора, които заслужават такива действия, произтичат от причини и съществуват в подходяща форма, тогава те съответстват на средата, са съвършени, добродетелни.

Аристотел вярва, че само онези действия, които справедливият човек извършва, са справедливи. Не е достатъчно действията да имат определени добродетелни качества, за да бъдат наречени справедливи. За да направите това, е необходимо да разберете дали тези действия са случайни за човек, дали той се стреми към

тези действия умишлено. Моралният акт е акт на морален човек, т.е. определени хора могат да бъдат добродетелни или порочни, но не и действия сами по себе си. Аристотел несъмнено е бил прав, когато е казал, че е невъзможно да се съди за моралните заслуги на човек по индивидуален акт. И добрият човек понякога може да направи нещо лошо. И няма да наречем нещастен човек щастлив, ако е живял щастливо само един ден.

В учението за добродетелите Аристотел задълбочава идеята за морално съвършен добродетелен човек. Такъв човек не е роб на удоволствията, а подчинява своите страсти на гласа на разума, придава на страстите разумен вид. Аристотел създава етиката на добродетелния човек. В същото време той, подобно на своите предшественици, разглежда индивида в жива връзка с другите хора, с държавата. И така, той вярва, че за щастие трябва да имате определени външни предимства (здраве, богатство и т.н.), да се насладите на благосклонността на съдбата. Но най-важно е мнението на Аристотел занеотделимостта на щастието на индивида от щастието на обществото, тъй като, според него, желанието за благото на обществото дава много по-високо, много по-„красиво“ „блаженство“, отколкото желанието за задоволяване на личните импулси.

Ученията на Платон и Аристотел рязко се различават в разбирането на морала, като имат за обща идея, че моралът в човека не е случайно явление, има своята дълбока основа в човешката природа и че има морални концепции, присъщи на всички човешки същества.

В периода след Аристотел добродетелта на индивида се отделя от гражданския, политически живот, което е следствие от кризата на полисната организация на античното общество.

През 3 век пр.н.е. се появяват две нови школи -стоици иепикурейци. Стоиците учеха, подобно на Платон и Аристотел, че човек трябва да живее в съответствие с природата си, т.е. с ума и способностите си, защото само в такъв живот намираме най-голямото щастие. Освен това човек намира щастието си не в стремежа към външни блага - богатство, почести и т.н., а в стремежа към нещо по-висше, идеално, в развитието на духовния живот в полза на самия човек, неговото семейство и общество и главно в постигането на вътрешна свобода. За разлика от стоиците, софистите смятат търсенето на удоволствие, удоволствие, щастие (хедонизъм) за основна черта на човека и всяко живо същество. Те обаче не се фокусираха върху факта, че може да има всякакви търсения на щастие - от чисто животински егоизъм до най-идеалната саможертва, от тясно лични стремежи до широко обществени стремежи.

Задачата на етиката е да раздели тези различни видове стремеж към щастие и да посочи до какво водят и каква степен на удовлетворение дават. Този проблемизследваЕпикур, живял през 3 век. пр.н.е. и постига широка известност в тогавашния гръко-римски свят, благодарение на евдемонизма, който развива - морална доктрина, изградена върху търсенето на щастие, но с анализ на това, което води до по-добър щастлив живот. Епикур нарича удоволствието начало и край на щастливия живот. В нея той вижда критерия за всяко добро. Какво имаше предвид под удоволствие? Епикур основно разграничава телесните и духовните удоволствия. Той поставя духовното над телесното, характеризирайки удоволствието като липса на телесно страдание и душевни тревоги. Епикур разделя удоволствията на три вида: естествени и необходими (не гладувайте, не жадувайте, не усещайте студ); естествено, но не

необходимо (гурме храна); неестествени и ненужни (амбициозни планове, желание за награждаване с венци, поставяне на статуи). Епикур вярва, че за добродетелен и щастлив живот са достатъчни естествените и необходими желания, т.к. лесно се задоволяват. Човек, който се ограничава до тях, придобива независимост от обстоятелствата и другите хора. Ако вземете желанията в техния пълен обхват, тогава те по принцип не могат да бъдат наситени. Ограничаването на желанията в етиката на Епикур е условие, което ви позволява да придадете на живота морален смисъл, а именно да постигнете спокойно състояние. Като цяло, според Епикур, основата на човешкото поведение трябва да бъде това, което му носи най-голямо удовлетворение, но такава основа не може да бъде посегателство за лична изгода, тъй като най-голямото щастие се постига чрез координиране на стремежите на индивида с стремежите на другите. Щастието е свобода от злото, но то не може да бъде постигнато, ако животът на всеки не е съгласуван с интересите на всички.

Дълбок отпечатък в етическото мислене оставя стоическата школа, която се развива в древна Гърция, а след това вРим. За негов основател се смятаЗенон (4-3 в. пр. н. е.), а след това в Римската империя тези учения са развити от Сенека (54 г. пр. н. е. - 36 г. сл. н. е.), Епиктет и Марк Аврелий (1-2 в. сл. н. е.). Целта на стоиците е да дадат на човека щастие, като развият в него добродетел, която се състои в живот в хармония с природата, развитие на ума и с познанието за живота на Вселената. Те твърдят, че самата природа съдържа правила и, следователно, морални модели - това, което хората наричат ​​морален закон, следва от световните закони, които управляват живота на природата. Човешкият ум в ученията на стоиците и нашите концепции за морал не са нищо друго освен едно от проявленията на природните сили. Злото в природата и в човека е също толкова естествено следствие от живота на природата, колкото и доброто. Всички учения на стоиците са насочени към това да помогнат на човек да развие доброта в себе си и да се бори със злото, като по този начин постигне най-голямото щастие.

Така античната етика утвърждава образа на балансиран, хармоничен човек, както в себе си, така и в общуването със света.