Проблемът да бъдеш във философията
Сложно развитие е претърпяло тълкуването на Б. Нейната обща черта е конфронтацията между материалистични и идеалистични подходи; първият от тях тълкува основите на Б. като материални, вторият - като идеални. Възможно е да се изолират няколко периода в интерпретацията на Б. Първият период е митологичната интерпретация на Б. Вторият етап е свързан с разглеждането на Б. "сам по себе си" (натуралистична онтология). Третият период започва с философията на И. Кант; Б. се разглежда като нещо, свързано с познавателната и практическата дейност на човека. В редица области на съвременната немарксистка философия се прави опит за преосмисляне на онтологичния подход към биологията, който вече изхожда от анализа на човешкото съществуване.
Християнството прави разлика между божественото и създаденото Б., между Бога и света, който той е създал от нищото и се поддържа от божествената воля. На човека се дава възможност да се движи свободно към съвършеното, божествено Б. Християнството развива древната идея за идентичността на Б. и съвършенството (доброта, истина и красота). Средновековната християнска философия, в традициите на аристотелизма, разграничава действителното Б. (действие) и възможно Б. (мощност), същност и съществуване. Само Б. на Бог е напълно релевантно.
Рязко отклонение от тази позиция започва през Ренесанса, когато култът към материалния Б., природата и телесното получи общо признание. Тази трансформация, която изразява нов тип връзка между човека и природата, връзка, обусловена от развитието на науката, технологиите и материалното производство, подготви концепцията за биохимията през 17-ти и 18-ти век. В тях Б. се разглежда катореалност, която се противопоставя на човека, като същество, овладяно от човек в неговата дейност. Това поражда тълкуването на Б. като обект, който се противопоставя на субекта като инертна реалност, която е подчинена на слепи, автоматично действащи закони (например принципа на инерцията) и не позволява намесата на никакви външни сили. Отправната точка в интерпретацията на Б. за цялата философия и наука от тази епоха е концепцията за тялото. Това е свързано с развитието на механиката, основната наука на 17-18 век; от своя страна такова разбиране на биофизиката служи като основа за естествено-научните представи за света по това време. Периодът на класическата наука и философия може да се характеризира като период на натуралистично-обективистични концепции за биологията, където природата се разглежда извън отношението на човека към нея, като вид механизъм, който действа сам по себе си. К. Маркс в „Светото семейство“ отбелязва по отношение на концепцията за субстанцията на холандския философ Б. Спиноза, че това е „... метафизично облечена природа в нейната изолация от човека“. Тези думи характеризират една от чертите на целия предмарксистки материализъм - противопоставянето на природата на човека, разглеждането на биологията и мисленето чисто натуралистично. Друга важна характеристика на концепциите за Б. в съвременността е, че те се характеризират със съществен подход към Б., когато субстанцията (неразрушимият, непроменлив субстрат на Б., нейната крайна основа) и нейните инциденти (свойства), производни на субстанцията, преходни, променливи, са фиксирани.С различни модификации всички тези характеристики в разбирането на Б. се намират във философските системи на Ф. Бейкън, Т. Хобс , Дж. Лок (Великобритания), Б. Спиноса, сред френските материалисти, във физиката Р. Декарт,
Без да отрича съществуването на нещата сами по себе си, И. Кант смята Б.не като свойство на нещата, а като пакет от съждения. "Битието не е реален предикат, с други думи, то не е понятие за нещо, което би могло да се добави към понятието за нещо. В логическото приложение то е само връзка в съждение" (Соч., том 3, М., 1964, стр. 521). Добавяйки характеристика на Б. към понятието, ние не добавяме нищо ново към неговото съдържание. За И. Фихте истинската Б. е свободната, чиста дейност на абсолютния Аз, а материалната Б е продукт на тази дейност. За Фихте Б. на културата, Б., създадено от човешката дейност, се явява за първи път като предмет на философски анализ. Тази теза е развита от Ф. Шелинг, според който природата, Б. сама по себе си е само неразвит, спящ ум и „свободата е единственият принцип, към който всичко е изградено тук, и в обективния свят не виждаме нищо извън нас, а само вътрешното ограничение на нашата собствена свободна дейност“ („Система на трансценденталния идеализъм“, Л., 1936, стр. 65). В системата на Г. Хегел Б. се разглежда като първата, непосредствена и много неопределена стъпка в изкачването на духа към себе си, от абстрактното към конкретното: абсолютният дух материализира енергията си само за момент и в по-нататъшното си движение и дейност на самопознание премахва, преодолява отчуждението на Б. от идеята и се връща към себе си, тъй като същността на Б. представлява идеала. За Хегел истинският Б., съвпадащ с абсолютния дух, не е инертна, инертна реалност, а обект на дейност, пълен с безпокойство, движение и фиксиран под формата на субект, т.е. активно. С това е свързан историзмът, разбиран от Б., който води началото си от немския класически идеализъм. Вярно, историята и практиката тук се оказват производни на духовната дейност.
INРедица философски концепции подчертават специфичната форма на Б. - човешкото съществуване. Немският философ Ф. Ницше например тълкува понятието Б. като обобщение на понятието живот. Още по-рязко тази теза се провежда във философията на живота на немския философ В. Дилтай, за когото истинската Б. съвпада с целостта на живота, осмислена от науките за духа. Немският философ Х. Рикерт, подобно на цялото неокантианство, прави разлика между сетивно реално и нереално кръщение; Ако естествената наука се занимава с реално Б., то философията се занимава със света на ценностите, т. е. Б., което предполага задължение. Феноменологията на немския мислител Е. Хусерл се характеризира с разграничение между реално и идеално Б. Първото е външно, фактическо, временно, а второто е светът на чистите същности (ейдоси) с истински доказателства. Задачата на феноменологията е да определи значението на Б., да извърши редукция на всички натуралистично-обективистични нагласи и да обърне съзнанието от индивидуално-фактическа Б. към света на същностите. B. корелативно на акта на преживяване, съзнанието, което е преднамерено, т.е. насочено към B., се привлича към B. Централната точка на феноменологията е изследването на конюгацията на B. и съзнанието. Немският философ Н. Хартман, противопоставяйки материалните Б. като преходни, емпиричните идеални Б. като надисторически, прави разлика между начините на тяхното познание. В съответствие с това той разбира онтологията като наука за битието, която се състои от различни слоеве на биологията - неорганична, органична, духовна. Концепцията на немския екзистенциалист М. Хайдегер критикува традиционния подход към Б., основан на разглеждането на Б. като съществуващо, субстанция, като нещо, дадено отвън и противоположно на субекта. За самия Хайдегер проблемът за Б. има смисъл само като проблемчовешки Б., проблемът за крайните основи на човешкото съществуване; най-важният израз на универсалния начин на Б. е страхът от нищо.
Френският екзистенциалист Ж. П. Сартр, противопоставяйки Б. в себе си и Б. за себе си, прави разлика между материалната Б. и човешката Б. За него първото е нещо инертно, действащо само като пречка, общо взето извън контрола на човешкото действие и познание. „Във всеки момент ние преживяваме материалната реалност като заплаха за нашия живот, като съпротива срещу нашата работа, като ограничение на нашето знание, а също и като вече използван или възможен инструмент“ (Sartre JP, Critique de la raison dialectique, v. 1, P., 1960, p. 247). Основните характеристики на човешкия Б. са свободният избор на възможности: ". да бъдеш за човек означава да избереш себе си" (Sartre J. P., L'Etre et ie néant, P., 1960, p. 516).
Екзистенциализмът отхвърля легитимността на разглеждането на Б. като такова, Б. нещо обективно. Б. в екзистенциализма се оказва инструментално поле или хоризонт от възможности, в рамките на който съществува и се развива човешката свобода.
Основният въпрос на философията, въпросът за отношението на съзнанието към битието, духовното към материалното като цяло. Той представлява отправната точка на философските изследвания, поради което едно или друго решение на този въпрос (материалистично, идеалистично, дуалистично) е в основата на всяка философска доктрина. "Философите", пише Ф. Енгелс, "разделени на два големи лагера според начина, по който отговарят на този въпрос. Тези, които твърдят, че духът е съществувал преди природата, представляват идеалистическия лагер. Тези, които смятат природата за основен принцип, се присъединяват към различни школи на материализма "(К. Маркс и Ф. Енгелс, Съч., 2 изд., том 21, стр. 283).
На изявлението на О. в. f. възниква въпросът не само за приоритета на материалното или духовното, но и за това кое се счита за материално и кое е духовно. Това поражда възможността за множество промени в решението на О. f. както материализъм, така и идеализъм. Хегел, например, приема като основно някакво мислене извън човека („абсолютна идея“), А. Шопенхауер изхожда от идеята за несъзнателна космическа воля, Е. Мах вярва, че всички неща се състоят от усещания.
Много предмарксистки и немарксистки философи не разглеждат въпроса за отношението на духовното към материалното О. в изкуството. f. За Ф. Бейкън например О. в. f. е проблемът за овладяването на стихийните сили на природата. Френски философ от 20 век А. Камю вярва, че О. в. f. възниква въпросът дали животът си струва да се живее. Само няколко от философите, предимно Хегел и Л. Фойербах, се доближиха до правилната формулировка на О. в. f. О. изолация на века. f. и изясняването на неговата роля в изграждането на философски доктрини принадлежи на Енгелс (виж пак там, стр. 282-91). Енгелс смята О. век. f. като теоретичен резултат от интелектуалната история на човечеството. Още в религиозните вярвания на първобитните хора има известна представа за връзката на психическото с физическото, на душата с тялото. Но теоретичното разглеждане на тази връзка стана възможно само благодарение на развитието на абстрактното мислене, самонаблюдението и анализа. Исторически този етап от интелектуалното развитие съвпада с формирането на противопоставянето между умствен и физически труд. През Средновековието, когато религията става доминираща форма на обществено съзнание, О. в. е., по думите на Енгелс, ". взе по-остра форма: дали светът е създаден от Бога или съществува от незапомнени времена" (пак там, стр. 283). Но само чрез елиминиране на духовнотодиктатура на клерикализма в хода на буржоазните революции О. в. f. ". може да бъде изразено с цялата си суровост, може да придобие цялото си значение." (пак там).