Проблемът за нощната молитва (yastu) в произведенията на татарските богослови от края на XVIII - началото

Историографията на този проблем започва през 922 г., когато българите официално приемат исляма. Първото му споменаване намираме в бележките на секретаря на багдадското посолство Ибн Фадлан, който сам установил, че през късите летни нощи българите четат ясту молитвата заедно с вечернята[1] (ахшам). Това показва, че проблемът за определяне на времето за нощна молитва е изправен пред българите много преди пристигането на багдадското посолство и е не само активно обсъждан от местните мюсюлмански теолози, но и е разрешен. Думите на Ибн Фадлан свидетелстват в полза на факта, че нощната молитва се е извършвала от българите веднага след вечерната и той не съобщава за наличието на разногласия сред българските учени по този въпрос, което показва, че фетвата за съчетаването на тези молитви вероятно е била приета единодушно.

Ш. Марджани твърди, че този въпрос е повдиган и през 11-12 век. Той пише за това в своите книги „Назурат ал-хакк” и „Мустафад ал-ахбар фи ахвали Казан ва Булгар”[2]. Марджани съобщава, че средноазиатският учен имам ал-Баккали издал фетва на българите, според която нощните молитви не са задължителни за тях през най-кратките летни нощи. Той аргументира своята фетва с факта, че задължително условие за изпълнение на молитва е настъпването на нейното време. И тъй като в този период след залез не настъпва пълен мрак, условието на молитвата не е изпълнено, тя не е задължителна. Това е втората фетва по този въпрос и Г. Утиз-Имяни [3] се спря на тази фетва, като за нея има указание и в работата на Шерифи [4]. Самият Марджани оспорва тази фетва и също така говори в полза на факта, че ривейът на ал-Захиди не е надежден [5].

След това, товаВъпросът е повдигнат през 18 век. местни имами. По-специално имам Агзам ибн Габдрахман ат-Тенеки предлага следното решение на този проблем: „Отказът от задължителната молитва може да доведе до факта, че хората ще се отнасят небрежно към останалите молитви и ще обвинят учените, че са направили четири от петте задължителни молитви. За да се избегне всичко това, вместо нощна молитва, трябва да се отслужи молитва, преди която имамът ще направи намерение да отслужи молитвите на „крайната нощ и крайния витр“. Що се отнася до молитвите зад имама, те трябва да имат намерението да отслужат молитвата, която имамът отслужва”[6]. Това е третата фетва по този въпрос. Ето защо имам ат-Тенеки предлага леко да се промени формулировката на намерението за тази молитва.

Друга фетва на същия имам казва: „Времето за молитва е само външен знак за нейното начало и той не може да каже, че молитвата е престанала да бъде задължителна. За да се измъкнем от разногласията на учените, трябва да се изпълни тази молитва” [7]. Това е четвъртата фетва. Имам ат-Тенеки, като алтернатива на нощната молитва, предложи нейното попълване, т.е. завършването след изтичане на „неговото време“.

Анализирайки фетвата за премахването на молитвата на ясту и последвалата фетва за нейния задължителен характер, можем да заключим, че имам ат-Тенеки е направил опит да комбинира две противоположни мнения и неговата фетва представлява преходен етап от премахването на молитвата на ясту до нейното признаване.

Г. Курсави, съвременник и противник на Утиз-Имян, пише за последната, пета фетва. Той говори за необходимостта от извършване на нощна молитва, въпреки факта, че вечерното сияние не изчезва. По този повод той посочва: „Дори ако слънцето залезе на небето за две години и нито едно от тези знамения не се сбъдне, имам предвид появата на зората, изгревана слънцето, превръщането в сянката на нещо, два пъти по-голямо от себе си, залязването на слънцето и залязването на вечерната зора - пет молитви според размера (mikdar) на деня и нощта от тези две години са задължителни, разделени (mafsulah) [един от друг] от период, който се извършва между тези знаци ”[8]. Той аргументира своята фетва с факта, че пророкът Мохамед, определяйки началото на нощната молитва с края на вечерната заря, е имал предвид само времето, което трябва да измине след началото на вечерната молитва [9]. Според фетвата му след вечерната молитва трябва да мине най-малко един час до вечерната молитва и в никакъв случай не трябва да се напуска нощната молитва[10].

Ш. Марджани по този въпрос действа като последовател на Г. Курсави, но той значително развива своето учение. В резултат на сравнителен анализ на трудовете на Г. Курсави и Ш. Марджани може да се установи, че Г. Курсави оперира само с религиозни аргументи, докато Ш. Марджани, за разлика от него, се позовава не само на шериата, но дава различни исторически аргументи, анализира някои изказвания на учени, техните биографии, а също така работи с доста сложни данни от астрономията.

По-специално, в "Назурат ал-Хакк" той разглежда въпроса за допустимостта на комбинирането на две молитви, цитира аргументи от живота на пророка Мохамед. След това анализира хадисите, които разказват за времето на всичките пет молитви. След това той се спира в някои подробности на принципа на шериата: "Безспорните доказателства (katgi) не могат да бъдат опровергани с аргумент, основан на предположение (zanni)." В случая Ш. Марджани прави сравнителен анализ между Корана и Сунната. Аятите от Корана са признати в шериата за безспорни аргументи, а хадисите се считат за аргументи, основани на предположения и не могат да опровергаят Корана. И тъй като задължителното изпълнение на петкратната молитва заЗа мюсюлманите се съобщава в Корана, а условието за настъпване на времето за молитва се споменава само в хадиса, след което Ш. Марджани заключава, че липсата на условието, споменато в хадиса, не може да бъде причина за отмяна на молитвата, чието задължение е установено от Корана [11]. След това Ш. Марджани излага подробно географските координати на град Булгар, анализира местоположението на Слънцето и заключава, че вечерното сияние (шафак) трябва да се появи в този район[12].

След това Ш. Марджани разказва подробно Riwayat al-Zahidi за кореспонденцията между имамите ал-Халвани и ал-Баккали, последният от които твърди, че е издал фетва за премахването на молитвата ясту. В резултат на анализа Ш. Марджани стига до извода, че те изобщо не са били съвременници и че фетвата може да принадлежи на друг неизвестен имам.

След това Ш. Марджани се позовава на историческия аспект на този проблем и пише за посещението на България от Ахмад ибн Фадлан. Аргументирайки позицията си, той пише: „И още един аргумент е фактът, че българите са приели исляма много по-рано, отколкото са се родили тези, които им приписват фетвата за отмяната на молитвата за яст...”[13].

Следващият известен татарски теолог, повдигнал този въпрос, е М. Рамзи. В книгата си „Talfiq al-akhbar wa talkih al-asar fa vaqai` Kazan va Bulgar va muluk at-tatar” теологът цитира основни исторически източници, разказващи за живота и бита на българите, включително записките на Ибн Фадлан и Ибн Батута. Изброява фетвите на средновековните ханафитски теолози ал-Халвани, ал-Баккали, Захир ал-Дин ал-Маргинани, Ибн Хумам. Въпреки това, за разлика от горепосочените мислители, М. Рамзи не засяга проблема за самото време на молитвата, а само спори по въпроса дали нейното изпълнение е задължително или не трябва да се извършва. Сам М. Рамзисчита, че петата молитва трябва да се извършва непременно и в тази връзка той цитира голям брой цитати от произведения и изказвания на известни ханафитски теолози, споменава възгледите на Г. Курсави и Ш. Марджани. Друга особеност на книгата е фактът, че М. Рамзи се позовава на покойния ханафитски богослов Ибн Абидин, това вероятно се дължи на факта, че Г. Утиз-Имяни, Г. Курсави неговите произведения не са били известни. Обобщавайки, М. Рамзи посочва: „Въз основа на изложеното става ясно, че изпълнението на нощната молитва е свързано с наличието на нейното време, в което няма съмнение”[14].

Един от съвременниците на М. Рамзи, мюфтия Г. Баруди също засяга този въпрос. В книгата си, съставена под формата на въпрос-отговор, Г. Баруди в раздела за молитвата цитира въпроса: „Как трябва да се извършва тази молитва (имайки предвид нощната - А.Р.) в кратки нощи, ако зората започне вместо тъмнина.“ Съответно Г. Баруди, отговаряйки на този въпрос, пише: „Молитвите през нощта и witr трябва да се извършват безпроблемно. В същото време е необходимо да се съсредоточим върху времето на градовете, където настъпва пълна тъмнина, разположени най-близо до нашия регион. За разлика от предишните фетви, Г. Баруди предлага да не се изчислява времето му, като се фокусира върху позицията на Слънцето спрямо хоризонта, а да се определи, като се фокусира върху времето на най-близкия регион.

Както можете да видите, обсъждането на този проблем се проточи почти девет века. Започва през българския период, продължава от XI до XV век и се възобновява през XVIII век. и завършва едва в края на 19 век; това показва наличието на традиция на богословска дискусия в българската, а след това и в татарската среда. А анализът на средствата и методите на аргументация на теолозите ни позволява да направим изводи за известен прогрес. Ако татарските богослови до началото на 19в.често използва само основните източници на исляма, след което до края на 19 век. започнаха да се обръщат към данните на науката.

Както беше казано, проблемът за задължителната вечерна молитва (ясту) беше бурно обсъждан от българските и татарските богослови. Това се дължи на факта, че молитвата е едно от основните предписания на исляма и татарите, като мюсюлмани, се опитаха да изпълнят най-точно предписанията на своята религия. Такова бурно и продължително обсъждане на този проблем показва, че ислямът е играл доминираща роля в личния живот и обществената мисъл на мюсюлманите от Волго-Уралския регион, помагайки им да запазят своята етноконфесионална идентичност.

Трябва да се отбележи, че този въпрос не е загубил своята актуалност[17] дори за съвременното мюсюлманско богословие. Нарастването на броя на мюсюлманите в страните от Западна Европа, процесите на етноконфесионално възраждане в България отново съживиха този проблем. Той беше разгледан на дванадесетата среща на Комитета на висшите теолози в Рияд на 12 април 1398 г., след това на срещата на Академията на факихите на ислямския свят, проведена в Мека в Рабигуляхир 1402 г., и на срещата на същата организация в Раджаб през 1406 г. Първата организация разглежда само въпроса за задължителните молитви и пост в тези региони, където част от годината е полярен ден или полярна нощ, или тези региони, където продължителността на деня е много дълга. Втората организация разделя северните райони на три зони. Първата зона е райони с полярен ден и полярна нощ. Жителите на тези региони бяха посъветвани да определят времето за молитви, като се фокусират върху най-близките региони, където има смяна на деня и нощта. Втората зона е региони, където през нощта не настъпва пълна тъмнина. Според теолозите жителите на тези региони трябва изкуствено да определят времето за сутрешните и вечерните молитви,фокусирайки се върху времето си, преди пълният мрак да спре да идва. Третата зона е районите, където се наблюдават много къси нощи през лятото и много къси дни през зимата. Мюсюлманите, живеещи в тези региони, бяха посъветвани да извършват всички молитви според времето, определено от шариата. На второто заседание на същата организация беше уточнено разделянето на горните три зони. Според фетвата първата зона се намира между 66-ия паралел и полюса, втората - между 66-ия и 48-ия паралел и третата зона - между 48-ия и 45-ия паралел. Комисията препоръча на мюсюлманите, живеещи в първа и втора зона, за определяне на молитвите да се съсредоточат върху времето на населените места, разположени на 45-ия паралел[18].

Обобщавайки горното, трябва да се отбележи, че този проблем винаги е оставал актуален за татарите. Последното решение на Съвета на Улемите, одобрено от мюфтията на CRO - DUM RT, е валидно за мюсюлманите на Република Татарстан. Но може би след още сто години нашите потомци ще се върнат отново към този въпрос и ще предложат свое решение.

Списък с източници и препратки:

Идиятулина Г. Абу-н-Наср Курсави. - Казан: ФЕН, 205 - 171с.
Курсави Г. Иршад ли ал-'ибад - Казан: Лит.вид. И.Н. Харитонова, 1903
Марджани Ш. Мустафад ал-ахбар фи ахвали казан ва булгар. - Казан: Типолитография на Императорския университет, 1900 - 368 с.
Марджани Ш. Назурат ал-хакк - Казан: Иман, 2001 - 236 с.
Марджани. Ш. Назурат ал-Хак - Казан: Хазина, 1870 - 151 с.
Марджани Ш. Назурат ал-хакк - Истанбул, б г. - 555 с.
Ramzi M. Talfiq al-akhbar wa talkih al-asar fi waqaiʻ Kazan va Bulgar wa muluk at-tatar - Бейрут, 2002 -V.1, 736 p.
Utyz-Име G. // Risalaash-Ръка Шафакия. ОРРК НБ КГУ. - No 2400 - л. 76а-79а.
[Електронен ресурс]. Режим на достъп: tatarica.yuldash.com, свободен.
[Електронен ресурс]. Режим на достъп: ecfr.org, свободен.

Адигамов Абдула Ph.D. кафене Ислямска вяра RII