Прочетете книгата Лекции по историческа литургия, автор Алимов Виктор онлайн страница 5 на уебсайта

СЪДЪРЖАНИЕ.

СЪДЪРЖАНИЕ

И как е изглеждал олтарът в ерата на Моисей? Това беше квадратна куха кутия, изработена от шитимово дърво, облицована с мед и с четири медни рога в ъглите. За тези рога се връзваше жертвено агне. В раннохристиянския химн, през който ще преминем, рогът на олтара означава Христос:

„Благословен да бъде Господ Бог Израилев,

които хората му посещаваха

и направи избавление за него,

и издигна рог на спасение за нас

в дома на Давид, неговото момче. '

Този, който принасяше жертва за грях, поставяше ръката си върху главата на агне, завързано за рога, и този жест означаваше прехвърляне на греховете му върху невинна жертва. Тогава свещениците заклаха агнето и поръсиха стените и роговете на олтара с кръвта му. Част от жертвеното животно се изгаря, а други се дават на свещеника и дарителя, за да устроят жертвен празник. Празникът означаваше, че възмездието за греха е извършено и Божията правда, потъпкана от греха, е възстановена.

По-долу ще видим, че Евхаристията в най-дълбокия си смисъл е точно такъв жертвен празник за Божия народ. И именно в този контекст трябва да разбираме думите на Йоан Кръстител, който, виждайки Христос, идващ към него, възкликна: „Ето Божият Агнец, който носи греха на света“ (Йоан 1:29).

В допълнение към жертвата за грях (т.е. умилостивителната жертва), евреите също са имали жертви на благодарност (например за добра реколта), като за тях са използвани главно растителни компоненти: тамян, хляб и вино.

Тамянът е ароматната смола на бодливия храст Custus Creticus (вероятно същият, от който е направен венецът от тръни). Нека си спомним, че именно тамян влъхвите донесоха в дар на Младенеца Христос, предвещавайки мъченическата Му смърт. Облаци ароматен дим, издигащи се към небето, сочеха къмтрансцендентността на божеството и в същото време обозначава неговото духовно присъствие. Езичниците кадели пред своите богове, а християните го използвали при погребението на своите мъченици.

Хлябът и виното са много обемни символи, които дори реално и материално акумулират в себе си всички плодове на човешките усилия: труда на орачи, сеячи, жътвари, мелничари, пекари, лозари и винари. Много е важно, че с развитието на цивилизацията кръгът на тези участници все повече се разширява, защото включва и тези, които са вложили труда си в развитието на съвременното производство, т.е. инженери, стоманодобивници, строители на къщи за тези хора, строители на хамбари, работници в търговията и транспорта и всички, всички, всички.

Хлябът и виното не са само плод на всеобщата човешка солидарност. Това е основата на живота (сега разбираме това по-добре!), това е самият живот, с всичките му радости и страдания. Това е, което се принася в жертва на Бога от името на хората.

Нека добавим, че според Левит 2:2 са се консумирали червено вино и безквасен (неквасен) хляб. Оттук и арменският безквасен хляб и католическата остия. А православният квасен хляб се появява по-късно, като съзнателна антитеза на юдаизма.

Така съвременната Евхаристия съчетава както жертвено, така и хвалебствено-благодарствено значение, които са разделени в Стария Завет. В Стария завет като цяло имаше много ритуални подробности и сложности. Например, жертвите се различават не само по предназначение, но и по категории лица, по степен на тяхната греховност, по видовете жертвени животни, към които се налагат много специални изисквания: те трябва да бъдат безупречни (т.е. без телесни дефекти), определена възраст, първородни и т.н. Всички тези сложности и подробности са били регулирани от ритуалния закон.

3. Закон

Трябва много добре да разберем товатакъв е Законът, защото неразбирането му води до погрешни и дори абсурдни тълкувания на библейските текстове. Например, някои протестанти изваждат думите an извън контекста. Павел: „Понеже признаваме, че човек се оправдава чрез вяра, извън делата по закона“ (Рим. 3:28) и тълкуваме това в смисъл, че делата не означават нищо, не е нужно да правите нищо за вашето спасение, но трябва само да вярвате. По същия начин се тълкуват и думите на ап. Павел от Ефес. 2:8-9: „Защото по благодат сте спасени чрез вяра и това не е от вас, това е дар от Бога; не чрез дела, за да не се хвали никой.“

Междувременно ап. Павел във всички подобни случаи под „дела на закона“ разбира Закона на Моисей, ритуален по произход, който, разбира се, губи значението си след изкупителния подвиг на Христос.

Но какъв е законът на Моисей? Това в никакъв случай не са 10-те заповеди, както понякога се смята. Законът на Моисей е резултат от подготовката на Тората (т.нар. Петокнижието на Мойсей), откъдето еврейските книжници са извадили 643 (!) заповеди: 365 забрани и 278 заповеди. Нека обърнем внимание, че това са цифрови константи: 365 е броят на дните в годината; 278 е броят на костите и ставите в човешкото тяло. Както тези ценности са непроменливи, така и заповедите на Моисей.

За един евреин обредът нямаше символично значение (както в християнството). Той не е илюстрирал никакви догми, не е изобразявал нищо. Той просто поръча. Това беше изискване от Бог, което предполагаше само един отговор от човек - безусловно послушание. Много е важно! Евреите не са имали понятието морална добродетел (дори не е имало такава дума! защото това понятие е гръцко по произход). Те имаха разбиране за необходимостта от безусловно подчинение на Бога под формата на изпълнение на ритуалния закон. Идеалът на евреина не е добродетелен човек, а човек, който изучава Закона (Тора) ден и нощ и всяко свое делообосновава се със закон.

Следователно еврейската етика не беше морална, а законова (като че ли имахме само законодателен кодекс вместо морал). Заслугите на човек пред Бога се определят от поведението, което се подчинява на закона. Оттук и изчисляването на заслугите и фарисейско-гордото им превъзнасяне, което толкова много дразнеше Исус.

Това беше нещо нечувано ново, което объркваше фарисеите от всички времена и обърква нас сега. Нищо не трябва да стои между човека и Бога. Дори най-свещените неща (Закон и ритуал!), заели мястото на Бога, се превръщат в идоли. Само любовта (и освен това крайната, жертвената) е угодна и води към Бога, тъй като тя е божествен атрибут.

Исус не изисква нито пост, нито аскетизъм от своите ученици. Вярно, той цени бедността, но богатството само по себе си не е зло. Чрез доброволната бедност човек придобива специални качества в очите на Бог. Но не защото се изисква бедност. Необходима е жертва. Пожертвайте комфорта си, комфорта си, за бога.

Външно изглежда като аскетизъм, но не е аскетизъм, защото тук няма духовна мистика, която изисква пречистване и освобождаване от греха и специфично молитвено себевдълбочаване. Всичко това ще възникне едва след прехода към елинизма, когато се появи болезненият дуализъм на душа и тяло (особено при гностиците). Христос го няма това.

Ето защо в ранното християнство няма да намерим нито аскети, нито монаси, нито манастири. Нищо от това не се е случило през първите три века на християнството. И това винаги трябва да се има предвид, когато се изучава раннохристиянското богослужение. Това не е мистично, не е символично, то е изключително реалистично.