Пространства от Олег Кулик, БЛОГ НА ПРОМЕНИТЕ
Чува се звънец. Тържествена, ярка музика на Монтеверди. Оркестрови акорди сякаш се леят от огромен монитор, монтиран в дълбините на сцената, върху който пламти оранжевото слънце - горещ лъчезарен абсолют. Хорът влиза, заформя се здрач. От този полумрак по стълбите бавно слизат хористи в широки тъмни одежди. При затихващия звук светлината най-накрая изгасва и след пауза отново светва много ярко. Възстановявайки се от светкавицата, зрителят вижда, че хористите лежат на стълбите. Одеянията на хористите са разтворени, изпод тях тече кръв.
Философът Мишел Фуко в труда си „За други пространства. Хетеротопия” заяви: въпреки научно-техническия прогрес, който направи възможно постигането на значителен напредък в развитието на космоса, той (космосът) все още остава не напълно познат, неразбран и недесакрализиран. Времето е десакрализирано през 19 век. Космосът, от друга страна, е запазил почти всичките си свещени качества и потенции, включително способността да има променящ се ефект върху човек и човечеството.
Художникът Олег Кулик, следвайки Мишел Фуко, също вярва, че „всяко пространство може да се превърне в храм и култ, да ни включи в себе си, променяйки и по този начин променяйки нашето съзнание“. Той изрази тази идея в документ, озаглавен „Опитът на пространствената литургия“, бележка от две страници, която предоставя кратко определение на нов жанр на съвременното изкуство, измислен последно от Олег Кулик. Жанрът се нарича „пространствена литургия“.
Говорим за създаването на така нареченото „свещено пространство“ (Олег Кулик започва да се занимава с тази тема по време на подготовката на проекта „Вярвам“) – внимателно проектиран и поставен на сцената театър, всичко, което се случва в койтоорганизирани по такъв начин, че да имат определено психологическо въздействие върху зрителя. Това става с помощта на някои ясно локализирани обекти, както и светлинни и звукови решения.
Олег Кулик пише: „Съвременното изкуство вече има жанр, който работи предимно с пространството – това е тотална инсталация, която допуска публиката в себе си, правейки я участници в някаква процедура, тоест част от себе си. Пространствената литургия се различава от нея по това, че поставя свръхзадачата човек да стане част от зрителя, да намери собствените си граници, да намери единственото качество в своето съзнание, променяйки това съзнание.
Думата "Литургия" се превежда от гръцки като "служение", "обща кауза" и е избрана от Кулик неслучайно. Подчертава, че става дума за сакралното измерение на пространството, тоест измерение, което не може да бъде рационално осмислено и дефинирано. „Тук няма да се интересуваме от космически, мистични пространства, пространства „атмосферни“ и „несъставни“ в будистката терминология. Нашият интерес е единствено в пресечната точка на две значения на сакралното измерение – естетическо и религиозно“, се казва в документа.
Една от целите на "пространствената литургия" е да позволи на човек (зрителя) да преживее истински катарзис, самото пречистващо преживяване, което се ражда на кръстовището на естетически и религиозни принципи. „Не говорим за никакво признание (това е личен въпрос на всеки). Говорим за вътрешното пространство, което се намира във всеки от нас и не спира да пита за смисъла на живота и други ирационални неща. Това вътрешно пространство е много отзивчиво към трансформацията на външните пространства и резонира в отговор."
Всичко това обаче е теория. А ето и практиката.
Да поставиш нещо в традиционен театър,посветен на „неделимостта“, единството на религиозното и естетическото, човешкото и божественото (което Кулик си представя като „Вечерната литургия“ на Монтеверди) и в същото време запазва тази „неделимост“ – това е актът, който може да доведе до ефективни резултати, промени в съзнанието на публиката, до катарзис. Защото това е буквално "изместване на събирателната точка". Най-малкото подобно представление може да постави под съмнение театралната традиция на „раздялата“. А това само по себе си ще доведе до необратими последици.
За да постигне ефекта на "неразделеността", Кулик решава да прибегне до добре познатите му средства на съвременното изкуство. На неговия богат пластичен език, който му позволява да работи с най-фините и неуловими усещания на зрителя.
Кулик създава сложна светлинна и звукова инсталация в Театър Шатле (Париж) - единно "храмово" пространство, където сцената, залата, фоайето не са разделени и където слушателят-зрител, оставен на себе си по принцип, се превръща в единица от общо цяло. Главни герои в спектакъла са диригентът и музикантите. Всички сценични действия се произвеждат от тях, с тях и около тях. В същото време партитурата на Монтеверди изцяло определя визуалната среда на представлението и набора от „сценични събития”.
Олег Кулик аргументира следното: „Ако основното събитие на спектакъла е музиката, то нейното звучене в тъмното е абсолютно логично. 3 часа пълен мрак обаче са твърде драстичен жест, който лесно може да се приложи в по-малко интересно пространство. Тъмнината на театъра, въпреки че остава тъмна, няма да бъде скучна. Тя ще стане обемна, ще бъде изпълнена с интриги и от време на време ще отстъпи място на светлината, пространството, музикантите и зрителите. Тъмнината ще оживее благодарение на виртуозното си, но не натрапчиво рамкиране.
За да организира лек спектакъл, Кулик решава да се възползва от забележката на диригента Спинози, който играе една от главните роли в това действие. Веднъж Спинози спомена, че звуците са способни да висят в една или друга точка в пространството и Олег Кулик решава да изгради визуална серия върху това - да се опита да улови тези моменти на звуци, висящи в пространството, и да ги представи визуално. За целта той създава система от празни кадри, които се появяват и изгасват синхронно със звука в една или друга точка на пространството. „Празните рамки са доста прост ход, но той обещава много при работа с такъв материал като пространство и съзнание“, казва Кулик.
Тъй като музиката на Монтеверди и хората, които я свирят, са главните герои на церемонията, оркестърът и хористите от време на време стават необичайно подвижни. За това са измислени няколко подхода. Първо музикантите се изваждат от оркестровата яма и се поставят на сцената. В този случай диригентът не стои с гръб, както обикновено се случва, а с лице към публиката. Вече по силата на тези отклонения от каноните, пространството постепенно оживява и реагира на музиката по съвсем нов начин. В центъра на залата е монтирано огромно стъкло, което след това изчезва и става прозрачно, след което отразява залата и сцената, смесвайки с изгледа на залата, хора и оркестъра онези образи, които от време на време се проектират на различни места в залата (в зависимост от партитурата на Монтеверди) - или на тавана, след това по стените, след това над сцената. навсякъде. Тези образи, които първоначално се появяват на екраните на сцената, сякаш се умножават; възниква едно многоизмерно пространство, от което зрителят става неразделна част.
Съставът на изпълнителите или е визуално стеснен поради визуален акцент (например чрез предаване на живо на отделен певец на екрана на обектива), след товавизуално се разширява поради екстрите, външно не се различава от хора. С "музикантите" редовно се случват визуални трансформации.
И тук идва звънът. Тържествена и лека музика от Монтеверди. Оркестрови акорди се изливат сякаш от огромен монитор, монтиран в дълбините на сцената, върху който пламти оранжевото слънце - горещ лъчезарен абсолют. Хорът влиза, заформя се здрач. От този полумрак по стълбите бавно слизат хористи в широки тъмни одежди. При затихващия звук светлината най-накрая изгасва и след пауза отново светва много ярко. Възстановявайки се от светкавицата, зрителят вижда, че хористите лежат на стълбите. Дрехите на хористите са отворени, изпод тях тече кръв.
Междувременно в залата от тавана до пода тече игра на черно и червено. „Огън” пламти, „цветя падат”. Така се разиграва сцената, която носи работното заглавие „Смъртта на тибетските монаси”.
Други сцени са не по-малко вълнуващи. Например „терористи“. По време на тази сцена част от музикантите и хора (в тесни черни чорапогащи) внезапно заемат местата на друга част от музикантите и хора (в широки одежди). Действието отнема няколко секунди и изглежда като тежка терористична операция.
Спектакли (или „Церемонии“, както предпочита да ги нарича Олег Кулик) ще се проведат в театър „Шатле“ в Париж. Именно в този театър точно преди сто години започнаха легендарните Дягилевски сезони. По този начин Олег поставя хипервръзка, свързва раждането на нов жанр със старата велика традиция. Защото за него е важен не само синтезът, но и демонстрацията на „неразделността” на визуално и звуково (живот-смърт, добро-зло, светлина-мрак, високо-ниско, човешко-божествено и т.н.),но и синтез на време и пространство. „Нашият свят стана различен – глобализиран, универсален. Той е пропусклив, прозрачен и циничен. (Монтеверди никога не е мечтал за такъв свят...). Неизбежният (и желан!) "български акцент" днес може да се отнася едновременно за чеченските и тибетските събития, имайки предвид сезоните на Дягилев или премиерите на Венецианското биенале. Колко голяма е пропастта между етиката и естетиката, между частното и универсалното днес – това е нервът на постановката. Античната литургична музика, разбирана като драматичен „разказ” за модерността, за сложната връзка между традиция и авангард, днес изисква не литературен, конвенционален оперен сюжет, а работа с пластични материали, съзвучни с музиката, тоест модерна, авангардна работа с пространство, светлина, цвят и самия звук.
Лично на мен всичко това изглежда изключително интересно, въпреки че не съм готов да се съглася, че тук имаме работа с нов жанр, както твърди Олег Кулик. По-скоро можем да говорим за нова стъпка към възстановяването на първоначално добре забравената религиозна и синкретична същност на всяко изкуство. И в този смисъл опитите на Кулик са много важни и значими. Продължавам да следя развитието на събитията, въпреки че няма да мога да бъда в Париж за първите опити на "пространствената литургия". Надявам се Кулик да покаже нещо подобно в Москва или Санкт Петербург.