Рабиа ал-Адвия

Суфизмът се превърна в специално, мистично течение в исляма. Произходът му се приписва на времето на пророка, но той получава своя дизайн няколко десетилетия по-късно. Хасан ал-Басри (починал 728 г.) се смята за патриарх на мюсюлманския мистицизъм. Той е живял в епоха на големи завоевания, когато повечето араби са били очаровани от идеята за натрупване на богатство и придобиване на светски блага. В противовес на тези тенденции ал-Басри призова своите събратя по вяра да мислят за бъдещия живот и да възстановят съществуването си в съответствие с инструкциите на Корана. Той каза: "Отнасяйте се към този свят, сякаш никога не сте били в него, и се отнасяйте към другия свят, сякаш никога няма да го напуснете." Неговите проповеди и увещания, изнесени на красив и звучен арабски, повлияха на много благочестиви хора в Ирак и другаде. Последователите на ал-Басри се опитаха да живеят в пълна свобода от светското: една тухла можеше да им служи като възглавница, а стара сламена рогозка като легло. Те не се интересуваха от външния си вид или облеклото си, предизвикателно се отказаха от богатството, водеха аскетичен начин на живот и спазваха безбрачие. Съвременниците наричали тези хора захиди (отшелници). Но тогава суфите станаха тяхно самоназвание (произходът на тази дума очевидно трябва да се припише на арабското "ас-суф" ("вълна") и се свързва с факта, че суфиите постоянно носеха вълнени наметала-вретища). Но животът на тези сурови аскети все още не беше животът на суфиите в разбирането, което се появи по-късно, тъй като беше напълно лишен от най-важната позиция на късния суфизъм - мистичния опит. В края на краищата най-характерната отличителна черта за суфиите не беше аскетизмът, а култът към безкористната любов към Бога. За първи път това най-тънко мистично чувство е изразено от суфийската поетеса и светица Рабия ал-Addwiyya от Басра. Тя трябва да се счита за истинския инициатор на суфи движението.

Смята се, че Рабия е родена между 713 и 718 г. и е починала вече много стара жена през 801 г. Изглежда, че е произхождала от много бедно семейство. Тя е отвлечена в ранна възраст и продадена в робство. Дълго време Рабия работи като професионална певица, но впоследствие е освободена от собственика си. След няколко години като отшелник в пустинята, тя дойде в Басра, където голяма група последователи постепенно се събра около нея. Това беше първият суфийски кръг в историята. Основното чувство на тази жена беше абсолютната любов към Бога, страстна, всепоглъщаща любов, която не оставяше място за никакви други мисли или друга любов. Тя пише: „Бях толкова обзета от любов към Бог, че не ми остана нищо, с което да обичам никого освен Него!“ Всъщност Рабия никога не се е женила. Светът не означаваше нищо за нея. През пролетта тя затвори прозорците, без да гледа цветята, и се потопи в съзерцанието на Този, който създаде всичко, включително цветята и пролетта. Тя написа. „О, Възлюбени на сърцата, не намирам в никого това, което е в Теб, Затова се смили в този ден над грешника, Който идва при Теб. О, моя надежда и мой мир и мое блаженство, Сърцето не може да обича никого освен Теб.“ Същата мисъл е многократно изразена в нейните стихове, адресирани до Бога: мой е Любимият на моето сърце. Обзета от тази небесна любов, Рабия сякаш престана да съществува. „Умирам за себе си“, пише тя, „Аз съм едно с Него и изцяло Му принадлежа“. За нея имаше значение само упованието в Бога и хвалебственото слово към Него, което беше по-сладко за нея.всяка друга дума. Нощната молитва - една от основите на ранния аскетизъм - се превърна с Рабий в сладък любовен разговор с Възлюбения: "О, Боже, нощта мина и денят изгря. Как изнемогвам, без да знам дали си чул молитвите ми или ги отхвърли! Утеши ме, защото само Ти можеш да ме утешиш в моята изтощение. , Аз все още няма да я оставя - За любовта към Теб, която нося в сърцето си.

Рабия беше първият, който ясно разграничи два вида любов към Бога: любов в името на Неговото благоволение и преходно щастие и любов към Неговата красота, вечна и непреходна. През дългия си живот тя обичаше Бог по много начини. Така тя признава в едно от стихотворенията си: "Любовта ми към Теб беше от два вида: Егоистична и такава, каквато Ти подобава. С егоистична любов намирам радостта си в Теб, Докато съм сляпа за всичко и всички останали. С тази любов, която търси Теб достоен, Завесата е премахната и мога да Те гледам. Истинската любов е безкористна. Истинският обичащ служи на Бог не за награда, а в подчинение на чувството на безгранично обожание. Рабия пише: „О, Господи! Звездите блестят, очите на хората са затворени, Кралете са затворили портите си. Всеки влюбен се е оттеглил при любимия си, И сега съм сам с Теб. О, Господи! Ако Ти служа от страх от ада, тогава ме спи в него, И ако Ти служа с надеждата за рая, изгони ме от него. красота“.

"О, Господи мой," казва тя на друго място, "какъвто и дял от този свят да ми дадеш, дай го на враговете си, и какъвто и дял от другия свят да не приготвиш за мен,дайте го по-добре на приятелите си - вие сте достатъчни за мен. "Тази поговорка, изразяваща самата същност на суфизма, по-късно се превърна в молитва на мюсюлманските мистици на всички времена. Рабиа се връща към темата за безкористността отново и отново. Съобщава се, че веднъж е била попитана какво мисли за рая. Рабия отговорила: "Първо съсед, а след това вече къща!" това не се случи.) Друг път Рабиа се обърна към гостите си с въпрос: "Защо са вие служите на Бога?" Всеки каза нещо в отговор. Рабия вдигна ръце и каза: „Този ​​слуга не е съгласен с наказание, той търси награди, а аз служа точно така: ако искате да ме вземете в рая, ако искате в ада, защото всичко принадлежи на Него!" Веднъж, когато Рабия беше болна, приятелите й я посетиха. който не търпи ударите на своя Господ!" изд.: "Този, който не се наслаждава на ударите на своя Господ, не е искрен в молитвата си." Но Рабия възрази: „Може ли да има искрена молитва, при която човек, съзерцавайки Господа, изобщо да не забравя за Неговите удари?“ Този, който напълно се е отдал на радостта от общението с Бога, няма други желания - той е намерил истинското щастие. Когато попитали Раби как успява да поддържа радостно настроение през цялото време, тя отговорила: „Да оставя всичко, което не ме притеснява, и да се радвам на Онзи, Който няма да изчезне“. Съвременниците вече наричат ​​Рабиу „живееща в уединението на святостта; жена, покрита с воал на искреност, запалена от любов и копнеж, която се изгуби в единение с Бога. ", А следващите поколения суфии я третираха като „втората неопетнена Мария". Мощният мистичен импулс, даден от Рабия на суфизма, имаше далечни последици. Това движение започна да се разширява.Създаден през втората половина на IX век. в Багдад суфизмът след това се разпространява в Северна Африка и Испания, в Централна Азия и Ирак, в Индия и накрая в Югоизточна Азия. Постепенно се оформят нормите на суфийската общност и техните философски доктрини. Братствата - един вид мюсюлмански манастири - станаха място на пребиваване на суфиите, а дервишките ордени се превърнаха в организационна форма на движението. Начело на всеки такъв орден стоеше наставник - шейх, в чието подчинение бяха учениците

В своята доктрина суфиите изхождат от факта, че задължителните ритуали и легализации, предписани от исляма (шериата), са само първата стъпка към приближаването към Аллах. За тези, които търсят по-голяма близост с Бог, има втора стъпка - тарикат (от "тарик" - пътят към истината). Този, който се изкачи на него, трябва напълно да се откаже от светските грижи и да съсредоточи всичките си мисли върху Вечното. Ако иска да усъвършенства знанията си, може да се издигне до третото стъпало – марифат, където чрез специална духовна практика – зикр (тоест „спомен за Бога“) може да достигне до най-висшата мъдрост и да познае същността на нещата. Но пълното познание на Божествената Истина е възможно само на четвъртата стъпка – хакикат – достъпна само за светите захиди.

Пътят на това духовно издигане е труден и трънлив, но е абсолютно необходим за тези, които търсят Просветление. Обикновеният човек няма истинска представа за Бога, защото е вързан с ръце и крака от своите страсти и е морално болен. В резултат на това заболяване неговите чувства са дефектни, а мислите и възприятията му са нездравословни. В резултат на това вярата на човека и неговото разбиране за Истината са много далеч от реалността. За да намери пътя към Бога, човек трябва преди всичко да излекува болезнените мисловни процеси и да превърне страстите в моралниЗапочнете. И само когато мислите станат здрави, можем да говорим за правилното разбиране на Истината. Пътят на хармонията се състои от духовна бедност, преданост и постоянно себеотрицателно помнене на Бога. Само като се реализира по този начин, човек започва да възприема Истината незамъглена, такава, каквато е.

Централната тема в живота на суфи е свободата на душата. Великият персийски суфийски поет Руми веднъж каза: "Душата на земята е затворена и остава там, докато е на земята." Всяка душа се стреми да разчупи оковите, които я свързват, и да избяга от плен. Следователно крайната цел на мистичния път на суфите е единението с Божествената същност. За да направи това, вярващият трябва да напусне сферата на своето "Аз" и да излезе извън пределите на този свят. Само вярата в Бог не е достатъчна за това. Необходима е всепоглъщаща любов към Него, онази любов, която Рабиа възхваляваше някога.

Любовта към Бог, най-общо казано, не е нещо ново в исляма. Друг пророк говори за факта, че Аллах трябва да бъде обичан. (И така, в една от сурите на Корана четем: „Вярващите имат голяма любов към Бога“). Но суфиите придаваха на това чувство напълно изключително значение. Те вярвали, че основата на сътворения свят е любовта, че всяко движение, дейност и светлина във Вселената се зараждат в лъчите на любовта и в нея трябва да се търси истинското съвършенство на съществуването. (От което произтича идеята, че суфизмът е пътят към Бога чрез любовта.) Обикновената светска любов, произтичаща от красотата на преходните форми, самата преходна, като тях, дава само далечна представа за истинска или Божествена любов, която е целият екстаз и пълно изчезване в Бога.

За своите молитвени събрания (сама) суфиите избираха специални помещения, които наричахаханига. Молитвите често били придружени от четене на мистични стихове, изпълнение на хармонична мелодия и определени движения на тялото, които настройвали сърцата на молещите се за контакт с божествения свят. Отдавайки се на себеотрицателното спомняне на Бога и обръщайки се с всичките си сетива и ум към Възлюбения, суфиите напълно забравяха за своето „Аз” и чуваха зова на Всевишния във всеки звук. В това състояние много от тях изпадаха в екстаз (waj) и правеха неволни движения, наподобяващи танц. Всички тези неумерени прояви на чувства изглеждаха неуместни за непримиримите ортодоксални. Те гледали на суфиите с подозрение и не признавали тяхното учение за ортодоксално. Трябва да се каже, че тяхната предпазливост беше оправдана - суфиите наистина имаха много свободни и дори просто еретични възгледи. Например, някои от тях като цяло отричат ​​превъзходството на исляма като религиозна доктрина. Те казаха, че между религиите има само външна разлика и те са като цвета на водата, която в зависимост от цвета на съда става или червена, или зелена, или друга, като остава прозрачна. Същността на всяко истинско верую се състои само в едно – в любовта към Бога. На същата основа суфиите отричат ​​необходимостта от джамия и казват, че истинската джамия е сърцето на мюсюлманина и ако искате да намерите Бог, потърсете го в сърцето си. Православният ислям също не може да приеме снизходителното отношение на суфиите към шериата. Мюсюлманските теолози вярваха, че шериатът е хакика - истината в нейната последна инстанция. Според суфиите шериатът е само "стълба" или "път" към постигането на истината и като цяло хакиката е неизмеримо по-висок от шериата. Някои от тях стигнаха дори по-далеч, твърдейки, че освен Бог Истината, всичко останало - обреди, ритуали, спазване на религиозен култ и т.н.без стойност. В тази връзка суфиите не пазели чистота, не спазвали ислямския ритуал на измиване и години наред не сваляли грубите си вълнени наметала.

Философията на суфиите също не се вписва в леглото на ислямската ортодоксия. Те учеха, че цялата природа, включително и човека, е погълната от Бога, че Божието Същество е проникнало във всички неща и те виждаха Неговата частица във всичко. За суфия Бог не беше някъде в недостижимо небе, а до него, пред него, в самия него и винаги виждаше Бог пред очите си. В резултат на това се роди идеята за възможността за пряк контакт между човека и Бога по време на молитва. (Междувременно ислямското богословие дори отказва тази чест на пророка. Според установената представа Мохамед е общувал с Аллах не пряко, а чрез Гавриил.) Пленени от възвишена любов към Бога, суфиите, разбира се, не признават никакви посредници. Техните поети в красиви стихове описваха разговорите на техния дух с Божествения Дух и дори се съгласиха да поставят знак за равенство между тях. Така известният суфийски поет Халадж пише за Бог в едно от своите стихотворения: „Аз съм Този, когото обичам, и Този, когото обичам, съм аз. Ние сме два духа, живеещи в едно тяло. Ако ме видите, вие Го виждате; И ако Го видите, вие виждате и двама ни.“)