Религиозен мит символ - мит - догма - култ
Може ли митът да съществува без религия? Може ли религията да съществува без мит?
„Митът не е религия, но религията е митично творчество и живот. Митологията е по-широка от религията. Религията е специфична митология, а именно митологията на живота или по-скороживота като мит. „... Връзката на митологията с религията е същата като връзката на изкуството с живота.“ „В мита... намираме разтварянето на учението, „теоретичния“ момент на религията (създаване на теологията в нейното изолирано проявление) в „практическата“ сфера (създаване на ритуал)...“. Това сравнение се основава на идеята за „трите способности на душата“, или за три типа духовно отношение към света, или за три аспекта на личността: това е умът (когнитивната способност), волята (способността да желаете) и естетическото чувство. Съответно „животът” като единство на познавателното, нравственото и естетическото отношение към света се противопоставя на религията като единство на теология, ритуал и мит, като въплъщение в религиозната сфера на знание, воля и естетическо чувство 65 . Следователно религията е немислима без мита, дори само защото без него тя би престанала да бъде масово съзнание; митът е възможен без религия.
Определението зарелигиозенмит предполага наличието на специална трансцендентална реалност, която съставлява отделен свят. Иначе се запазват всички черти на митологичното съзнание. „Митът е конкретна история, запечатана в паметта на хората, в народното творчество, в езика, за събитията и първичните явления на духовния живот, символизирани, показани в естествения свят” 66 . Тук първичните явления на духовния живот се разбират като „предземната дълбочина на духа“, тоест Божествената реалност.
Религиозните символи, може би, най-много съвпадатпървоначалното значение на думата "символ". Те имат специална сила да влияят върху живота на хората, например като ги свързват или разделят. Тъй като са неотделими от висшата реалност, която представляват, религиозните символи въвеждат човешкото съзнание в божествения свят, разкриват възможността за „познание на непознаваемото“. П. А. Флоренски дори пише, че всички известни доказателства за съществуването на Бог стават ненужни, защото самото съществуване на „Троицата” от Андрей Рубльов, този най-важен символ на християнството, е най-доброто доказателство. Наистина, говорейки за символи, с помощта на които умът на вярващите се издига до божествения свят, П. А. Флоренски свързва самата необходимост от обръщане към символи (в частност към икони) със „слабостта на духовното зрение на молещите се”, наричайки такива символи „духовна патерица”, предназначена за съзнанието на тълпата 67 .
Първоначалната цел на религиозните символи и митове е да осмислят човешкия живот, в резултат на което човек излиза „отвъд границите на обикновеното придобиване и потребление. Ако той загуби този смисъл, той веднага става нещастен и изгубен. Ако св. Павел беше убеден, че е просто скитащ тъкач на килими, тогава, разбира се, той нямаше да стане това, което стана. Неговият истински смислен живот премина във вътрешната увереност, че той е Божият пратеник. Можете, разбира се, да го обвините в мегаломания (мегаломания), но колко бледо е такова мнение пред свидетелството на историята и присъдата на следващите поколения. Митът, който го завладя, го направи несравнимо велик - и това е от обикновен занаятчия. Може да се каже, че се извършва един видповдигаща се трансформация, тъй като "за всичко духовно има религиозни формули и много по-красиви и всеобхватни от прякото преживяване" 68 .
В случая под религиознотоформулата не предполага непременно строго рационална конструкция - по-скоро говорим за някакви стабилни религиозни идеи. В точния смисъл формулата е религиозна догма, която е рационализация на мита, формулата на мита.
Вярата в Бог като символно опосредствана връзка с трансцендентното е интуитивно (нерефлексивно) вникване в символите. Благодарение на символа човек вижда света и живота в светлината на трансцендентната реалност, която се крие зад тях. Всички религиозни дейности са организирани според определени символи. Символичните действия, които установяват лична връзка между човека и Бога, са култ.
Култът възниква като „естествен“ резултат от желанието, характерно за мита, да се изрази в действие и по този начин култът е интерпретация на мита, но в тази интерпретация препратката към смисъла се случва не чрез словото, а чрез действието. Митът от своя страна е разширен символ, тоест интерпретация на символ, като в този случай интерпретацията е словесна. Следователно култът се оказва своеобразна двойна интерпретация на символа, тоест жив символ. По този начин едно религиозно тайнство е видобективносъбитие, което се случва на неговите участници. (Разбира се, тук не се има предвид обективността в естественонаучния смисъл на емпиричната обективност.)
Особеното значение на символите за масовото съзнание се проявява още в исторически първите форми на религията в това, че там ролята на символните действия е несравнимо по-важна от самите вярвания. Същото се случва, когато е необходимо всяка религия да се трансформира от „елитарна“ в масова, както беше например в будизма: тя взе символизацията на трансцендентното под формата на обширен култ. Най-накрая е лесносе открива във феномена "култоцентризъм" (например в православието). Може би общото основание за тези явления трябва да се търси в същността на мита, който е не толкова образ на човека и света, колкото разширена символика на човешката дейност.
„Харизмата“ на символа, тоест неговата истинска сила, се простира не само върху религията, но и върху всички сфери на човешкото съзнание. „Синтетичната“ природа на символа (т.е. фундаменталното му свойство да носи в себе си, да представя определена реалност, различна от пряко възприеманата) често се признава за негова харизма. В това си качество символът служи като особено силен мотив, пример за който е защитата на "честта на униформата", спасяването на полковото знаме. В допълнение, харизмата на символа се предава на неговия носител (пример са мистичните свойства на имената). Ето защо неслучайно символите се използват ефективно за манипулиране на масовото съзнание, което, бидейки митологично по своята същност, се оказва „омагьосан“ символ, поради което масите „са много податливи на влиянието на ярки цветове, бижута, тоалети и униформи“ 74 .
В същото време изборът на определени видове митове дава възможност да се идентифицира стандартната структура за всеки тип. Това от своя страна ще даде възможност да се види същата структура в познати на съвременния човек произведения от различно естество. Особен интерес в това отношение представляват героичните, космогоничните и есхатологичните митове.