Ролята на православната църква в историята на българската култура и държавност - История - БЪЛГ
I-ти античен период от X-XIII в. [1]. Киевска Рус, Ростов-Суздал и Новгород[2]
Православната християнска вяра идва в Русия от гръцката Византия през 10-ти век и първо започва да се разпространява в столицата Киев, която по това време е в оживени връзки с Константинопол. През 957 г. Великата киевска княгиня Олга, която управлява държавата в ранна детска възраст на сина си Святослав, приема християнството, а през 988 г. нейният внук, светият и равноапостолен княз Владимир, се покръства и покръства подчинените му киевчани, след което християнската вяра започва бързо да се разпространява в цяла Рус.
От Византия митрополитът, назначен от Константинополския патриарх, пристига в Киев с множество гръцки духовници, които ревностно се заемат с организацията и просвещението на новото си паство. Духовенството донесло със себе си книгите на Светото писание и богослужебните книги на славянски език (великото дело по съставянето на славянската азбука и превода на книгите на Свещеното писание и богослужебните книги на славянски език е извършено около 860 г. от светите братя Кирил и Методий, равноапостолни, просветители на славяните).
В края на X и през следващите векове в редица български градове се създават епископии, а през 1051 г. ръковод. Княз Ярослав Мъдри, първият български митрополит Св. Иларион ("човек добър, книжен и постник", по думите на летописеца).
Началото на монашеството в Русия принадлежи към същото време: Отп. Антоний, пастир от Света гора, положил основите на Киево-Печерския манастир, чийто втори игумен и организатор бил Св. Теодосий († 1074 г.). Създаден от велики подвижници, Киево-Печерският манастир е служил за образец на други български манастирии имаше голямо значение не само в църквата, но и в общия културен живот на Киевска Рус. От стените му са излезли редица видни църковни дейци и подвижници, а сред стените му се ражда българската азбука. Киево-Печерският манастир скоро става център на древнобългарското образование. Освен духовни учения и жития, тук се ражда и българската летопис, а това, което знаем за древността на нашето отечество, дължим преди всичко на просветените и трудолюбиви монаси от Киево-Печерския манастир (св. Нестор летописец, живял през втората половина на XI век). Трябва да се отбележи, че в произведенията на древните български летописци откриваме не само дълбоко религиозно, но и широко патриотично настроение. Летописецът от Киевския период, в епохата на политическото разпокъсване на българската земя на отделни княжества, все още мисли и пише за българската земя като цяло; той призовава първенците за дружна и съгласувана защита на българската земя срещу нейните външни врагове, призовава за прекратяване на вътрешните междуособици и междуособици, виждайки в тях дело на врага и прелъстителя на човешкия род – дявола.
Древните български монаси са гледали на книжовния бизнес - съставяне на жития, поучения, летописи, превеждане и преписване на книгите на Светото писание, богослужебните книги, съчиненията на отците на църквата - като на свято и благотворително дело. „Голяма е ползата от книжното учение – пише летописецът, – с книгите показваме и ни учим на пътя на покаянието, придобиваме мъдрост и въздържание от книжните думи; това е същността на реката, спояваща вселената, това е същността на изходящата мъдрост, за книгите има неизчислима дълбочина, с тях се утешаваме в скръбта.”
След Киево-Печерския в Русия възникват редица други манастири, особено многобройни в двата главни центъра на тогавашна Рус - в Киев и вНовгород, и те не само концентрират в себе си пълнотата на религиозния живот, но развиват елементи на книжното образование.
В същото време нуждите на църковното строителство и църковната живопис пораждат и стимулират развитието на изобразителното изкуство в древна Рус, която създава (първо с помощта на гръцки майстори, а по-късно и самостоятелно) редица забележителни паметници на църковното изкуство, като катедралата "Св. София" в Киев или църквата "Св. Богородица" във Владимир.
Ролята на църквата в социалния и политически живот на древна Рус е не по-малко значима и плодотворна.
Организирана в края на Х и началото на ХІ век на българска земя, Православната църква има пред себе си едно все още полуезическо общество с цяла поредица от варварски институции и груби обичаи. Примитивна форма на брак, когато съпругите са получени чрез отвличане (отвличане) или покупка и когато полигамията е често срещана (сред богатите хора); груби форми на робство, когато робите са били третирани като впрегатни животни, така че побоят, осакатяването или дори убийството на роб е не само престъпление, но дори морално осъдително действие; сред свободните обичаят на кръвното отмъщение за убийство, вместо наказание от съда; примитивна и лишена от идеологическа основа държавна власт, която се държеше единствено от въоръжените сили на нейните „борци”.
„Без да нарушава пряко дълбоко вкоренените навици и предразсъдъци, църквата постепенно внедрява нови концепции и отношения в местния живот, превъзпитавайки умовете и нравите, подготвяйки ги за възприемане на нови норми и по този начин проникна дълбоко в правния и морален склад на обществото“ (Ключевски). На първо място, тя установи християнската форма на брак в Русия и се опита по всякакъв начин да рационализира семейните отношения. Църквата е отговаряла за първия християнинкнязете прехвърлят не само съда за престъпления или простъпки срещу религията и морала, но и съда по въпроси, свързани със семейното право.
Разбунтувайки се срещу обичая на кръвната вражда, църквата, заедно с носителите на светската власт, се стремят да кодифицират правните норми и да установят съответствието на наказанията с характера и мотивите на престъпленията.
В държавно-политическата област църквата се стреми да издигне значението на княжеската власт и да й придаде в очите както на носителите на власт, така и на подвластното население не само по-висок политически характер, но и по-високо религиозно и морално оправдание. българският княз от предхристиянската епоха не е толкова суверен за своя народ, а военачалник или завоевател - грабител, който с помощта на своя отряд държи в подчинение масите на околното местно население и събира данък от това население, чието събиране понякога се приближава до директен грабеж (както е ярко изобразено в добре известната летописна история за убийството на Игор от древляните). Понякога населението на богатите градове, разположени по големия воден път "от варягите към гърците", т.е. по линията Днепър-Волхов (Киев и Новгород са главните градове тук), самата тя призоваваше князе с въоръжени отряди да защитават границите на своите региони и външнотърговските пътища.
Посочените черти на древнобългарски княз или завоевател, или пазител на външната сигурност, поканен от населението, разбира се, не изчезват с приемането на християнството и остават дълго време в политическата практика и в политическото съзнание на древна Рус, но църквата пренася в Русия и активно проповядва други, по-възвишени възгледи за произхода и същността на върховната държавна власт. Гръцкото духовенство, а след него и българското, преминава към българскотокнязе, високо понятие за суверен, свързано с достойнството и властта на византийските императори. „Новото духовенство прехвърли на киевския княз византийската концепция за суверен, назначен от Бога не само за външна защита на страната, но и за установяване и поддържане на вътрешния обществен ред“ (Ключевски). Принцът трябва да раздава правосъдие, да защитава обидените и слабите и да наказва престъпниците. „Ти си определен от Бога да бъдеш екзекутиран от злите, а на добрите за милост“, казаха епископите на Владимир. Митрополит Иларион, споменат по-горе, хвали княз Владимир за това, че той "често, с голямо смирение, се съветваше с отците си, със своите епископи, как да установи закона сред хората, които наскоро бяха познали Господа".
Но не само външни врагове по това време опустошават и безпокоят българската земя. Тя се разпадна на много отделни княжества и князете често враждуваха помежду си, причинявайки нови беди и разруха на своите поданици с междуособиците и гражданските си борби. И тук на дяла на духовенството падна нова задача - помирението на враждуващите князе и укротяването на гражданските борби.
През 1097 г., когато съюзените князе Владимир Мономах, Давид и Олег искаха да воюват срещу Святополк Киевски, митрополит Николай, по молба на киевчани, пое върху себе си посредничеството за предотвратяване на междуособна война и от тяхно име се обърна към князете, които вървяха с войски към Киев, с горещо увещание: „Молим се, княже, ти и брат ти, не можете да унищожите българските земи ; ако се издигнете между вас, мръсните (т.е. половци) ще могат да се радват и те ще вземат нашата земя, вашите бащи и дядовци придобиха вашия беш с голям труд и смелост, завладявайки руската земя, други земи се намират и вие искате да унищожите руската земя. Когато Владимир Мономах слуша речта на митрополита, „без да слуша молитвите му (т.е. не го отхвърлямолби), толкова по-любезен беше Владимир, като обичаше и митрополита, и епископа, и игумена, освен това обичаше чернешкия сан. Беше предотвратена междуособна война - в края на 12 век (през 1195 г.) митрополит Никифор каза на киевския княз Рюрик Ростиславич: „Княже! ние сме определени в руската земя от Бога да ви издърпаме (т.е. да ви предпазим) от кръвопролития. През 1230 г. митрополит Кирил на Киев "и цяла Рус", епископ Порфирий Черниговски, игумен на един от киевските манастири и един от княжеските съпрузи, дойде при князете на Североизточна Русия Юрий, Ярослав и Святослав Всеволодович от киевския княз Владимир Рюрикович и черниговския княз Михаил, за да предотврати надвисналата опасност от междуособна война между князете на североизточните Русия Източна и Западна Русия. „И тук Бог не оставя труда на митрополита без спомен за ежедневието, а епископ Перфурий, разказва летописецът, „. послуша Ярослав, по-големия му брат Гюрг и баща му, митрополита и епископ Перфурий, и сключи мир с Михаил, и настана голяма радост. През 1270 г., когато заплашваше междуособна война между суздалския княз Ярослав и новгородците и вражеските войски вече стояха един срещу друг в бойна готовност, „митрополитът изпрати писмо до Новгород, реки така:“ Бог ми повери архиепископията в руската земя, слушаш Бога и мен; не проливайте кръв, Ярослав губи всяка злоба, но за това гарантирам. И не дай си боже кръвопролитие от страна на селяните.
[1] Това есе е публикувано през 1933 г. от женевското издателство „Борба за култура“ под формата на литографирана лекция. Текстът на това издание е значително разширен. С.П.
[2] До края на независимостта на Новгород Велики през 1478 г.
[3] Впоследствие, в края на XV век, известният църковен деец и писател преп. Йосиф Волоцки в съобщение запомилвайки робите, той убеждава робовладелците: „Божествените писания” ... „заповядват не като роб да има, но като братя да имат милост и да хранят и обличат достатъчно и да пекат с душите си за спасение.” И вие, господине, вижте за това, как божественото писание е ужасно отвратително и казва: има голямо и страшно нещастие и безкрайни мъки, ако не пекат, нямат скръб за домочадието си, сираците си, но само с дело насилствено и с рани екзекутивни, дрехи и храна не дават и гладко море, но душите им не са изпечени ... ти сам, и помажи всички с един мир, и всички са в ръката на Господа. и застанете пред единствения страшен крал на Неговия съд.”
Каним ви да обсъдите този материал във форума на приятелите на нашия портал: "Български разговор"