Самарин Юрий Федорович (1819-1876) - Радикално православие
Самарин Юрий Федорович (1819-1876)
Ю. Ф. Самаринпринадлежеше към типа фигури, за които пътят на екстремизма и радикализма беше неприемлив. Бившият му опонент Кавелин отбелязва в некролог, че „само онези общественици, чиято мисъл и идея, убеждение и програма са слети в едно, имат най-високо образователно, културно значение“
Ю.Ф. Самарин (1819-1876) принадлежи към благородно дворянско семейство. Завършва словесния отдел на философския факултет на Московския университет (1838). По това време Самарин установи близки отношения с К.С. Аксаков, който по това време е под силното влияние на немската идеалистическа философия, особено на Хегел. Идеологическото сближаване между Самарин и лидерите на славянофилството А.С. Хомяков и И.В. Киреевски започва през 1840 г. Авторитетът на Хомяков в очите на Самарин е толкова голям, че той го нарича "учител на Църквата".
В края на 30-те и началото на 40-те години Самарин изпитва страст към философията на Хегел. На едно място той отбелязва следното: „Мислех, че ако науката съществува като сфера на духа, отделна от изкуството и религията, то тя трябва да е по-висша сфера, последният момент в развитието на идеята ...“. Науката тук се отнася до философията, а философията се отнася до учението на Хегел. Междувременно младият Самарин не е съгласен с Хегел за всичко и особено по отношение на философията на религията. Освен това той се стреми да го развие и допълни със свои собствени разпоредби, да идентифицира основните характеристики на православието, основните му различия от католицизма и протестантството. Вековният спор между тях, според него, трябваше да бъде пренесен в сферата на философията.
По-късно обаче резултатите от собствените му философски търсения и опитите да ги обоснове с помощта на философията на Хегел не удовлетворяват Самарин. Той беше наясно с несъответствиетовъзгледите им, че философията изисква по-голяма яснота в отговорите на поставените въпроси. Идеите за връзката между религията и философията, предложени от Хомяков, му помогнаха да се измъкне от тази трудност.
През 40-те години Юрий Фьодорович постепенно става твърд привърженик на религиозната философия. В писмо до Н.В. Гогол (1846) пише, че е извървял пълен кръг на философско развитие именно благодарение на новото разбиране на християнството. В резултат на това Самарин формира убеждението, че вярата е "норма" и "закон" на човешкото съществуване и помага на човека да разбере своето предназначение. Християнството не може да бъде разбрано само с помощта на разума, то се осъзнава от цялото човешко същество в неговата цялост. Следването на правилата на логиката не води човек до разбиране на истинската същност на вярата, тъй като това изисква съчувствие и любов.
Самарин възприема еволюцията на своите възгледи през призмата на развитието на съвременната световна философия, която в последната си фаза стига до отричането не само на религията, но и на всяко трансцендентно, непознаваемо битие. Самарин смята новото си състояние за "начало на нов живот". За него сега най-важното е разпознаването на „живата истина“ и възможността тя да бъде разбрана в нейната цялост.
Най-пълните зародиши на бъдещата социална структура се проявяват в историята на Новгород, където връзката между индивида и обществото е органична и осигурява тяхното единство. Новгород не успява да запази и развие принципите на социалното си устройство, тъй като е само част от българската земя, а не цяла България, а държавата „трябва да се яви само като правен израз на единството на цялата земя“.
През 50-те години Самарин, подобно на много други български мислители от консервативно направление, оцелели от увлечението по немската философия(и преди всичко Хегел), преминава към позицията на своята критика. Той видя нарастването на популярността на идеите на немския философ сред образованата младеж, която, след като усвои неговата система от възгледи, се обърна към материалистическата философия и идеите на социализма. Между тях и Хегеловата философия има, според Самарин, пряка връзка.
В края на 50-те години Самарин посвещава всичките си сили на подготовката на селската реформа в България. Той става една от големите общественици, които имат реален принос за премахването на крепостничеството. През този период той обосновава изискванията, според които селяните трябва да бъдат освободени при запазване на общинската собственост върху земята.
В този случай Самарин съвсем правилно смята, че съзнанието не може да бъде обосновано без помощта на религията. Следователно можем да говорим за замяна на една религия с друга, за замяна на истинската вяра с научно суеверие. Той обърна внимание и на „полупозитивистичния” светоглед на Кавелин, според който се признава дуализмът на материята и психиката, но в същото време се твърди, че в света на явленията материята определя психиката.
Спорейки с Кавелин и Херцен относно идеала за свободна личност, Самарин пише, че "началото на личното е начало на разделяне, а не на обединение". „На индивида“, пише той, „който се определя като безусловна мярка на всичко, може да се основава само изкуствена асоциация“. От тази гледна точка той разглежда социализма като друг вариант на такова обединение.
Друга важна тема, тясно свързана с идеите на Хомяков и Киреевски, е посветена на йезуитите в България. Според славянофилите латинската църква, превърнала се в държава, неизбежно се стреми да завладее, а йезуитите, които набираха хора в духовна вярност към папата, задоволиха тази жажда.органи. Самарин забелязва в йезуитизма желанието да се замени изискването за почтеност на духа, потискането на егоистичния принцип и жертвената любов към ближния, което е трудно за обикновен човек да изпълни, с външно благочестие.
Интересни бяха и мислите му за облеклото. Подобно на много славянофили, той отдава голямо значение на ежедневието. Самарин отбелязва подражанието на Европа от страна на българската аристокрация, което започва от времето на Петър I. Много от неговите идеи са актуални и днес. Ето какво пише той на едно място: „Разбира се, понякога, както например в нашия благороден кръг, промяната в модата не е проява на свободен избор, а на сляпо и несъзнателно подражание, признак на вътрешна пустота и безсмислие, а не никакво съчувствие към чуждата мисъл. Но това не може да се приложи към българското облекло именно поради това, че ние не подражаваме на българския народ в нищо, че, слагайки ципън и пускайки брада, ние не се увличаме от общото движение, но вървим срещу него - следователно, ние откриваме независимост на мисълта и волята.
Приносът на Самарин в развитието на философията на славянофилството е значителен. Той разглежда философията като наука, нуждата от която изпитват всички народи, включително и българският, отличаващи се не само с дълготърпение (да си припомним известното стихотворение на Ф. И. Тютчев), но и с природна интелигентност и висока духовност. Той се стреми повече от всеки славянофил да се утвърди в рамките на това идейно течение, като избягва „славянофилските крайности“, изразяващи се в носенето на българско народно облекло и пристрастието към други външни атрибути на националността. В полемиката с критиците на „московското направление“ Самарин не допуска груби изрази и не обижда личността на опонентите си.
Самарин принадлежеше към типа фигури, за които беше характеренжеланието за синтез на традиция и новаторство и пътят на екстремизма и радикализма е неприемлив. Бившият му опонент Кавелин отбелязва в некролог, че „най-високо образователно, културно значение имат само онези общественици, чиято мисъл и идея, убеждение и програма са слети в едно”.