ШИВА ВЛЕЗЕ В ПАНТЕОНА НА ВЕДИЧЕСКИТЕ БОГОВЕ СРАВНИТЕЛНО КЪСНО, ЗАМЕСТВАйки РУДРА
Шива влезе в пантеона на ведическите богове сравнително късно, заменяйки Рудра. Смята се, че това се е случило около 3 век сл. Хр. Но той се обяви (или по-скоро брамините, отделни мислители говориха за него) много сериозно. В един от по-късните химни на Упанишадите се казва, че има велик дух (Пуруша), който е по-висок от Рудра: „Няма нищо по-високо от него, няма нищо по-малко от него, няма нищо повече от него. Само той стои като дърво в небето. Това, което е над този [свят], няма форма и е лишено от страдание. Тези, които знаят това, стават безсмъртни, докато други получават само мъка. Съдържан във всички лица, във всички глави, във всички вратове, живеещ във всички същества, всепроникващ - той е господарят, вездесъщият Шива. Този пуруша е наистина велик владетел, инициаторът на съществуването. Придобивката му е безупречна. Той е господарят, светлината, нетленният.” Очевидно по това време в духовния живот на индийското общество са настъпили значителни и здраво укрепени (до наши дни) промени. Характеристиките на сравнително примитивния начин на живот на арийските племена на ловци и животновъди останаха в мъгливото минало. Селското стопанство зае първо място. Арийският етнос до голяма степен се е разтворил в местните. Съответно обичаите и навиците са се променили. Поклонението на традиционните богове на долината на Инд е издигнато: трилицево рогато мъжко божество, както и женско. Освен това върху печатите от III-II хилядолетие пр.н.е. има изображение на човек в поза, заета от йоги. Понякога отстрани има фигури в почтителен поклон. В други случаи той е показан с животни (като покровител на добитъка?), със змии. „Има още един важен момент“, пише Норман Браун. - В историческия период почестите на Шива в продължение на две хиляди години са се отдавали и се отдават и до днес най-често пред изображението на фалоса,което е неговият символ, докато символът на съпругата му Парвати е женският полов орган. Предмети, които несъмнено представляват фалически символи, също са открити по време на разкопки на харапската култура; в същото време са намерени предмети, които могат да се тълкуват като символи на женското начало. » Подобно на Рудра, Шива живее на север, но не в далечни земи, а в Хималаите. Той следи за спазването на законите, изкоренява пороците, наричан е още "Повелителят на танца" (Натараджа). Когато демонът Муялака (Апасмара) го нападнал, Шива счупил гръбнака му с палеца на крака си и, застанал върху него, изпълнил космически танц, показващ периодите на разрушение и пресъздаване на света. „Символичните жестове на краката и четирите му ръце в този танц“, пише Норман Браун, „както са изобразени от индийските скулптори, представляват различните етапи от един редовно повтарящ се цикъл. Композицията като цяло въплъщава една от най-гениалните идеи в световната пластика. Шива също е животворният принцип на Вселената, представен под формата на гигантски фалос. Въпреки това и снимките на щастливия му брачен живот, Шива понякога е представян като йогин-аскет, който медитира на безлюдни места, на планински връх, сред полуизгорени след кремация човешки останки, където бродят вещици, демони и чакали.
По пътищата на медитацията и висшето знание Шива понякога използва наркотично лекарство от коноп. Но въпреки връзката си със смъртта, той олицетворява постоянното прераждане на живота и обновяването на Вселената. Между другото, идеята за четири цикъла на развитие е наистина брилянтна. Сложните развиващи се системи, най-общо казано, преминават през етапите на възникване, развитие, разцвет, стабилност (такова относително съвършенство е ключът към неизбежна криза, тъй като средата се променя и всекизатворената система е обречена на деградация). Така, като бог на сътворението и развитието, Шива се явява и като разрушител. „Секти на странстващи аскети или садху, посветени на службата на Шива,“ според Норман Браун, „скитат из цяла Индия, изпълнявайки практиката на „тапас“, т.е. аскетизъм, който един виден санскритски учен обикновено характеризира като. "аскетизъм-трикове". Те са облечени в дрипи, често нямат нищо върху себе си, освен превръзка с минимален размер; телата им са нацапани с пепел, дългите им коси лежат на главите им на сплъстени къдрици, в пробитите уши висят големи обеци. Те се скитат, държайки в ръката си жезъл или тризъбец, който е емблемата и оръжието на Шива; търгуват с амулети, твърдят, че могат да правят чудеса; понякога те са придружени от жени аскети със също толкова неподреден вид. За съжаление, тези аскети имат много лоша репутация. Те обикновено са невежи, медитират рядко и са икономически напълно непродуктивни; те са обвинени в множество измами и престъпления. Паметниците на индийската литература от почти две хилядолетия само потвърждават тази тяхна характеристика. Разбира се, сред тази тълпа има истински йога аскети. Въпреки това не е толкова лесно да се разграничи истински аскет от шарлатанин, а препратките към името на Шива, сложни заклинания и различни манипулации могат да направят значително впечатление на обикновените хора. Но кой може да гарантира, че това не е истински магьосник пред вас, способен да ви нанесе щети? За всеки случай средният индиец се отнася към всички слуги на Шива с опасение и благоговение, което използват мошениците. Синът на Шива е войнственият бог Сканд (все пак Агни се нарича и негов баща). Другият му син е слоноподобният Ганеша, смятан за бог.мъдрост и премахване на пречки (тези качества наистина подхождат на слона). Идентифицирането в някои митове на „шивалингам“ (фалически амулет) с огнен стълб от земята до небето може да се тълкува като образно и поетично описание на вулканично изригване.
Много е трудно да се нарече тази богиня с едно име, защото тя се появява в различни образи и не винаги е възможно да се реши кой от тях е основният. Маха Деви означава "Великата богиня". Толкова често се обръщат към Шакти (под това име тя действа като съпруга на Шива). Когато имат предвид нейните добри мисли или дела, те използват имената Парвати, Ума, Гаури, а когато жестокост, възмездие, унищожение - имената й Кали, Дурга. Необходимо е пояснение. В огромен брой религиозни текстове, записани в продължение на около две хилядолетия, няма единство в тълкуването на определени проблеми, концепции, дела на боговете. В сравнително по-късни времена се правят опити да се свържат определени сюжети, свързани с боговете, и тогава възникват приказки и легенди с най-странни трансформации и приключения. Това се отнася по-специално за Шива и неговата съпруга. Понякога разказаната история изглежда като не толкова страхотен анекдот. Например: Брахма и Вишну спореха кой от тях е роден пръв. За да разкрие истината, Шива се появи пред тях под формата на огнен стълб с изключителна правота (намек за фалос или, по местен начин, лингам). Брахма, превръщайки се в гъска, полетя нагоре, но в продължение на хиляда години не можа да достигне върха на стълба. Вишну, превърнал се в глиган, копае земята със зъбите си хиляда години, но никога не стига до корена на стълба. Те трябваше да признаят Шива за най-великия от боговете. Така дъщерята на Дакша, Сати, против волята на баща си, се омъжи за Шива, хвърляйки сватбения си венец върху огнен стълб. По-късно, за честта на съпруга си, тя се жертва. Но душата й беше въплътена вПарвати, богинята на планините, в образа на която Шива си върна вечната съпруга. В тази история (в действителност тя е много по-сложна, странна) се подчертава сексуалната сила на Шива, неговата привлекателност за момичета и много по-голяма древност от споменатите Брахма и Вишну. Няма съмнение, че Рудра-Шива е бил почитан в долината на Инд много дълго време, ако образът на бога, изобразен върху местните печати, съответства на това. Същото може да се каже и за съпругата на Шива. Възможно е дори нейната история да се върне в епохата на неолита - като образ на велика майка. По време на разкопките на селищата Карапа и Мохенджо-Даро са открити много глинени фигурки на жени. Очевидно те са били обект на поклонение. Възниква въпросът дали тази велика богиня първоначално е имала много имена поради факта, че различни местни племена са я почитали. Освен това извънземните племена на арийците трябва да са го включили в своя пантеон. И нейният двойствен характер може да се обясни не само с факта, че тя е жена и нищо женско не й е чуждо. Към нея са се обръщали с различни молби – не само за милост, но и за наказание. „Култът към Великата богиня-майка, Майката Земя“, пише Норман Браун, „е все още широко разпространен в неарийските кръгове на индийското население. Всяко южноиндийско село се характеризира със специфичен набор от така наречените „амма“ или „майки“, култът към които формира основата на религиозната практика на селската общност. Жреците на тези богини, за разлика от жреците, които почитат Парвати в другите й аспекти в големи храмове, не са брамини, а принадлежат към по-ниските касти, което показва предарийската или, във всеки случай, неарийска природа на култа към тези богини. Култът към богинята майка е популярен и на север. Парвати има страховит аспект от себе си: Амбика, създадена от най-мощните свойства от всичкибогове; той унищожи дотогава неуязвимия демон бивол Махитасура. Друго появяване на Парвати е Чамунда, която унищожава демоните Шумбху и Ни-шумбху. Друга нейна форма е Кали, която по случай унищожаването на демони от нея танцува от радост, докато земята се разтърси и боговете, уплашени за себе си, посочиха Шива за свой ходатай. Той легна в краката на Кали, а тя продължи танца си върху тялото му, докато замръзна, ужасена от стореното. Както можете да видите, в последния епизод причината за земетресението, лудият танц на майката земя, е изразена в поетична форма. Характерна подробност: този танц не изплаши веднага боговете. И по време на земетресения има предварителни слаби удари-предвестници. Като Шакти, съпругата на Шива е въплъщение на женското начало. В средновековната ода „Броеницата на красотата” се казва: „Само намирайки се в единство с Шакти, Шива разкрива силата си на владетел; без него той дори няма да има сили да се движи. Така че богинята се явява като олицетворение на жизнената и дори божествената енергия, животворната сила на любовта и мистериозната тъмна сила на страстта. „С преклонение пред различни форми на Шакти“, пише N.R. Гусев, изпълнението на ритуални танци също е свързано сред неарийското население, което се запазва в съвременния индуизъм, особено в култа към богинята Дурга. По време на есенната ваканция. мъже танцуват пред нейния образ, държат купи с наркотичен тамян в ръцете си и в тези танци се довеждат до екстатично състояние, а понякога и до загуба на чувства. Тези танци отразяват в оцеляла форма древните ритуали на жертвоприношение на мъже на богинята като тор за нейната утроба. Култът към Шакти-Кали-Дурга отдавна е свързан с кървави жертвоприношения и еротични ритуали. Привържениците на една от сектите - главорези (удушители) - убиха случайни пътници, принасяйки ги в жертвасмъртоносно страстна богиня. Почитателите на Шакти вярват в съществуването на специална духовна сила в човека - кундая. Първоначално се намира в мистичния център, кръга (чакрата) в основата на гръбначния стълб, в долната част на тялото. С помощта на йогийска техника (както и чрез източване на плътта чрез целомъдрие или сексуални ексцесии), човек може да накара тази сила да се издига все по-високо и по-високо до петте други чакри. В крайна сметка, достигайки съвършенство, човек издига кундали над шестата чакра - в царството на висшето знание и блаженство. Без значение как се отнасяме към индуизма, трябва да признаем за психологически правилна идеята за преместване на „центъра на удоволствието“, концентрацията на жизнените интереси от областта на долните инстинкти, които ни обединяват с животните, в областта на високите духовни интереси и нужди, които отварят божествените радости на човека. Но за това е необходимо постоянно да се полагат значителни усилия: само преходите към по-ниски нива, деградация, се дават без затруднения. Фактът, че Шакти често е изобразявана като черна (Кали - черен), а нейният мъдър син Ганеша като глава на слон, свидетелства за далечната древност на произхода на тези божества. А фактът, че с течение на времето все по-малко се покланяше на Парвати-Ума-Гаури (съответно: Горян-ке-Сияние-Светлина), а все повече - Дурга-Чандика-Бхайрави (Недостъпен-Жесток-Ужасен), навява тъжни мисли за пътищата на развитие на цивилизацията.