Символика на чекръка
Свързано със символиката на мъжкото родово начало, с космичните и календарно-циклични представи, представата за първосътворението и култа към божествата - Създателите на света, българското чекрък е тясно свързано с култа към плодородието и погребалния култ към предците.
За връзката с култа към плодородието свидетелстват не само фалическите символи върху чекръка, но и много други неща. Така през 20-те години местните историци на Рязан получават информация, че в Бетинската волост. на област Касимов, „в чист понеделник момичетата карат дъното, за да се роди ленът“ [Мансуров А. А. Описание на ръкописите на етнологичния архив на Дружеството на изследователите на Рязанската територия. - Рязан, 1928. - Бр. I. No 33]. В същия квартал Касимовски не само момичета, но и жени и момичета яздеха на чист понеделник, така че ленът и просото да се раждат „дълго и чисто“. „В село Новиках жените сядат на дъното, винаги голи.
В село Гиблицах яздят на колене”, отбелязва информаторът. Този обичай беше доста разпространен в провинция Рязан до края на 20-те години на XX век. Но още през 1961 г. етнографи наблюдават как на Масленица в селото. Чернава, Милославски район, Рязанска област, една стара жена язди на дъното на въртящо се колело. Казаха им, че „излязоха на конспирацията с донец, сложиха палачинка в престилка (палачинките, както знаете, бяха свързани с култа към предците. - С. Ж.) и се навиха, така че ленът да продължи по-дълго“ [Архив на Института по етнография и антропология на Академията на науките на СССР. Комплексен експедиционен фонд. Рязански отряд. - 1961. - единица. съхранение 48. (Благодарна съм на Л. А. Тульцева за тази информация). В. К. Соколова отбелязва, че: „във Витебска провинция, преди да се спуснат с шейна на Масленица, „жените трябва да карат надолу по планината на въртящо се колело; колкото по-дълго е такова пътуване, толкова по-дългоще се роди лен. „Ако скейтърът падне, тогава ленът няма да бъде премахнат от нея“ [Соколова В. К. Пролетно-летни календарни обреди на българи, украинци, беларуси. - М.: Наука. 1979. С. 90]. Тя също така подчертава, че: „първоначално на пързалянето от планината се е приписвало магическо значение. Това може да се види и в остатъка от „язденето на дълъг лен“, който е запазен на места в началото на 20 век. Така че в Кубенски район на Вологодска губерния омъжените жени също яздеха от планините. Това беше направено не само за забавление. Вярвало се е, че ако се търкаля успешно, тогава ленът ще бъде добър. В уезд Шенкур, на чист понеделник, „момичетата слизали от планината, преди да станат, за да омекне ленът“. В името на добрата реколта от лен те се търкаляха от планините и на дъното на въртящите се колела, същият обичай беше записан сред беларусите ”[Соколова В. К. Пролетно-летни календарни обреди. S. 44].
Трябва да се отбележи, че Масленица е единственият предхристиянски празник, който не е свързан с християнския календар и не е получил ново тълкуване. И именно на Масленица, която е изцяло свързана с погребалния култ на предците, се извършваха такива ритуални язди на донец. Известни аналогии на този обичай на предене през масленната седмица, който осигурява плодородието на започващата нова селскостопанска година, има във вярванията на жителите на Хиндукуш (Афганистан) - Нуристани, потомци на една от първите вълни индоевропейци, достигнали планините на Афганистан в древността (III-II хил. пр. н. е.) и съхранили се в техните непревземаеми планински долини. обредите, ритуалите, вярванията на далечните източноевропейски предци. Така че жителите на Хиндукуш имаха идеи за жени руи (върколаци), които летяха през нощта над планини и долини, увеличавайки плодородието си, а сандък или въртящо се колело служеше като кон [Jettmar K. Religions of the Hindu Kush. - М.: Наука, 1981. С. 116].
ОТНОСНОВръзката между чекръка и света на мъртвите се доказва от един много интересен обичай, съществувал в планински Таджикистан, т.е. също и сред потомците на древните индоевропейци - източните иранци. Така че, ако човек напусне дома си и изчезне безследно, тогава те изпълняват обреда саргардон. „През нощта, в последната сряда на месец Сафар, когато беше организирано прескачане на огън, три или четири жени се заключиха в къщата, опитвайки се да го направят, така че никой да не разбере за това. Правеха мъжка кукла - "мортиак". Тази кукла е направена много внимателно. Куклата беше поставена в торба и окачена на колче, забито в стената. След това поставяли пред чекалото непълнолетно момиче, което трябвало да върти чекръка в обратна посока до зори, като през цялото време повтаряло: „Нека се грижи и идва по-скоро. „Смяташе се, че след това изчезналият е трябвало да се върне след известно време.“ Ако обредът беше извършен от молла, той написа заклинание и го окачи на дърво, а след това, „завъртайки въртящото се колело в обратна посока, прочете молитва“ [Литвински Б. А. Семантика на вярванията и ритуалите на Памир // Централна Азия и нейните съседи в древността и средновековието. - М.: Наука. 1981. С. 116] (курсив мой. - С. Ж.). Ако човек не дойде след седмица, той се смяташе за мъртъв.
Много интересен пример за възприемането на мъртъв човек във връзка с въртящо се колело (още повече, че въртящото се колело е символ на светостта на този мъртвец) се намира и в померанските етнографски материали от началото на 20 век. И така, А. А. Каменев през 1910 г. преразказва легендата, разказана му от възрастна жена, скункс, „хранилка“ (кормчия) на карбас, която го отвежда на малък остров между град Кемю и селото. Шуя, т.нар. "Полтовская корга", местното "свято място", където е издигнат параклис. Нейната история беше свързана с историята на появата на този параклис и защо това място започна да се смята за "свято". Това каза женатапо времето, което тя описва, имаше силна буря. „Ревът на морето се чу в Шуя, вълните преминаваха над морето като огромни планини. Всички мислеха, че е краят на света. В Шуя по това време имаше едно болно момиче, което не напусна леглото си повече от година. Тази нощ тя внезапно стана и започна да гледа през прозореца към морето. На въпроса на майка си какво гледа през прозореца, тя помоли: „Заведете ме в Полтовската корга; Искам да видя сестра си. - Коя сестра? - започна да се пита майката. - Донеси - ще видиш сам - повтаряше момичето. Нищо повече не можеше да се получи от нея. На сутринта, когато времето се успокои, родителите заведоха дъщеря си на „среща със сестра си“ в Полтовская корга, където наистина намериха мъртво момиче с такава безпрецедентна красота, хвърлено на един от первазите на острова, че не можеха да откъснат очи от нея дълго време. Удавената жена беше в обикновен померански сарафан, с коса, сплетена на една плитка и, което най-много изненада кръстените, удавената жена седеше на чекрък. Родителите на болното момиче приеха това за Божие знамение и, като обляха удавената жена с тамян, я погребаха точно там на коргата според обичая на староверците. Оттогава това място се почита като светиня, а впоследствие тук е построен параклис.
„В миналото са правени много жертви на този параклис. но тези дарения бяха отнети от светски свещеници и не започнаха да даряват повече” [Каменев А. А. Полтовская Корга // IAOIRS. - 1910. - № 1. С. 2], - завърши разказа си пилотката (курсивът мой. - С. Ж.)
Вече многократно е отбелязвано, че българската и особено севернобългарската сватба е учудващо близка по обредната си страна, по мелодията, текстовете на песнопението и много други подробности до погребалния обред. Обичаите от този кръг вероятно включват и обичая да се запалва кълчище върху чекръка на булката по време на договорка, като знакокончателното решение на съдбата на момичето, известно в провинция Новгород [Жекулина В. И. Исторически промени в сватбената церемония и поезия // Обреди и ритуален фолклор. - М.: Наука, 1982. С. 242]. Фактът, че този ритуал е древен и вероятно датира от общата индоевропейска ера, се доказва от един от епизодите от Историята на Херодот, който казва, че в Гърция, на остров Делос, „момичетата отрязват кичур от косата си преди сватбата и. въртящи се около въртящо се колело, те ги полагат на гроба на девиците, които пристигнаха с дарове за боговете от север, от хиперборейците и умряха на Делос ”[скити. Читател. - М.: Висше училище. 1992. С. 35]. (Хиперборейците в древногръцката традиция са хора, живеещи в северната част на Европа близо до брега на Кронския или Скитския океан, т.е. на брега на Бяло и Баренцово море). Тук искам да подчертая, че в севернобългарската традиция още през 30-те години на ХХв. между ленените влакна и женската коса имаше знак за равенство. Заслужава да се отбележи също, че различни обредни действия с лен, ленена прежда и чекрък, характерни за сватбената, погребалната обредност, както и тези, свързани със стимулиране на плодородието, присъстват и в обредите, насочени към подобряване на работните умения на предачката. Така А. В. Кулев пише в с. Воскресенски в края на 80-те, история за това, което се смяташе за необходимо за въртене в началото на 20 век: „Ще ударите малка топка за първи път. Излизаш на верандата и мама казва: „Ето, изнеси го на верандата, запали го на верандата и седни гол на верандата. ". По-добре е да престоиш. Е, тук седях. Докато гломерулите изгоряха, аз седях на верандата” [Експедиционни материали на Череповецкия централен научно-технически център (01-10, 40). с. Възкресение.]
Но в този случай самият орнамент служи като епитафия-амулет и в същото качество присъства и на гробовете.плочи и погребални стели от средновековна Босна. Можем да намерим достатъчен брой примери, когато орнаментацията на остриетата на въртящите се колела е почти напълно идентична с декора-амулет на надгробни паметници (фиг. 4: 1-3). Изглежда, че подобно сближаване не е случайно и много факти убеждават в това. Така Н. Н. Велецкая в своя труд „Езическа символика на славянските архаични ритуали” дава примери за традиционни украински и южнославянски дървени надгробни плочи, напълно идентични по форма с българските и преди всичко севернобългарските въртящи се колела [Велецкая Н. Н. Езическа символика на славянските архаични ритуали. - М.: Наука. 1978. С. 182].
Безспорен интерес представлява фактът, че описаната по-горе форма на крака на тарногското въртящо се колело (като цяло типично за въртящите се колела от този регион) е абсолютно идентична с традиционните каменни надгробни плочи от Горна Балкария и Карачай (Северен Кавказ), които имат като прототип дървени надгробни плочи от архаичен тип, подобни на тези, които съществуват в някои села на Планинска Балкария до днес [Кузнецова А. Я. Фо lk изкуство на карачайци и балкарци. - Налчик: Елбрус. 1982. С. 140] (фиг. 1-3). В нашия случай трябва да говорим не за простото сходство на краката на тарногското въртящо се колело с каменните и дървени надгробни плочи от Северен Кавказ, а за аналогии дори в детайлите на орнамента. Това обстоятелство може да изглежда странно и необяснимо.
Но ако се обърнем към данните от историята, тогава всичко ще си дойде на мястото. Така В. И. Абаев, говорейки за осетинския (аланския) език, подчертава, че при сравнението му със славянските езици е поразително „изобилието от специфични скито-славянски прилики“ и че по отношение на броя на тези прилики скито-славянските връзки „далеч надхвърлят. връзки на скитския с всеки друг европейски език и езикова група "[Абаев В. И. Скитски-европейски изоглоси. - М.: Наука, 1965]. Той също така смята, че много осетински думи в балкарската реч, изключителната близост на външния облик на балкарците до типа на съседния осетински народ на дигорците (където процентът на светлокосите и светлооките хора е много значителен), тракането, характерно за осетинците и балкарците - всичко това „без съмнение трябва да се счита за аланско наследство“ [Абаев В. И. Скито-европейски изоглоси. - М .: Наука, 1965] (курсив мой. - С. Ж.).
Освен това В. И. Абаев отбелязва, че: „Установени са много случаи, когато осетинският се слива именно със севернобългарските (онежски, архангелски) диалекти, заобикаляйки южнобългарските“ [Абаев В. И. Скито-европейски изоглоси. S. 50].
Основание за подобни изводи дават не само надгробните плочи от Северен Кавказ, но и древните паметници на Централна Азия, където в момента живеят индоевропейците - таджиките. Така например глинен съд за костите на мъртвите (костница) от 7 - 9 век, открит по време на разкопките на селището Краснореченски (Сарита). беше украсен с издълбан орнамент, изненадващо подобен на декора на острието на тарногското въртящо се колело. Същите гнезда, композиции от триъгълници, клонки. Значението на такъв орнамент се посочва не само от местоположението му върху костницата, но и от факта, че резбният орнамент в жилищните помещения на древния Сарит е различен - не геометричен, а флорален. Освен това Краснореченската костница е украсена с гипсови фигури на мъже в характерна поза, с ръце, кръстосани на гърдите [Археологически открития от 1978 г. - М.. 1979. С. 590-591] (фиг. 3-6). И тук отново трябва да си припомним дъното на българските въртящи се колела под формата на мъжка полуфигура с кръстосани ръце и шестлистна розетка върху тялото. Трябва също да се отбележи, че в Таджикистан от древни времена се използва тристенно-насечена резба, подобна на севернобългарската.често срещани в мазари - "гробове на светци", михраби - т.е. предмети, свързани с култ към предците и плодородието (фиг. 5-!, 3-4; фиг. 6-3).
