син камък
Синият камък (Sin-stone)е свещен камък близо до езерото Плещеево, Переславъл-Залески, Александрова гора и древното селище Клешчин. Това е един от малкото автентични ритуални предмети, оцелели от времето на езическа Рус. Намира се на територията на националния парк Плещеево езеро.
| Гледка |
 |
| 56°47′03″ с. ш. 38°49′27″ и.д e.HGЯOL |
|
| Переславски район |
| Обект на културното наследство на народите на България с федерално значение. Рег. No 761440952700006 (ЕГРОКН). Позиция # 7600354000 (база данни на Wikigid) |
| Син камък в Wikimedia Commons |
Съдържание
Името на камъка се свързва с факта, че след дъжд цветът на камъка се променя от сив на син (този цвят придобива мократа му повърхност). Камъкът се състои от финозърнест кварцов биотитов шист. Синият цвят се формира от пречупването и отразяването на светлината от повърхността на биотитови люспи и кварцови зърна [1] .
Костилката е осеяна с малки туберкули [1] . Според последни проучвания теглото на камъка е около 12 тона [2] .
Синият камък е бил обект на поклонение на меряните, а след това и на древните езически славяни, дошли на езерото през 9-11 век от Новгород и земите на Днепър. Същността и естеството на ритуалите, провеждани при камъка в предхристиянски времена, не са ясни на съвременната наука.
Сега камъкът е на брега на езерото Плещеево, но преди това лежеше близо до Борисоглебския Надозерен манастир, между старата и новата водни помпи. Житието на Иринарх Ростовски ясно показва, че камъкът е бил в дере. (Според идеята, вкоренена в туристическите справочници, бившето място на камъка- върха на Александровския хълм, което не е вярно).
Въпреки присъствието на манастира Борисоглебски Надозерни наблизо, хората от Переславл често се събираха при камъка и организираха бурни забавления, танци и огньове. За известно време монасите и свещениците се ограничиха до увещания, плашейки местните с факта, че в идола живеят зли духове. Въпреки това вниманието към езическото светилище не отслабна.
Всичко се промени в началото на 17 век. В житието на свети Иринарх Ростовски се разказва, че монахът посъветвал своя приятел дякон Онуфрий да зарови камъка. Той заровил "идола", поради което по-късно бил много болен. Според друга версия, напротив, дяконът заровил камъка и за това оздравял от треската [3] .
Камъкът лежа известно време в земята, след което отново се озова навън. Водната ерозия отмива склона и замръзналата почва постепенно избутва камъка от земята.
През 1788 г. те искат да го използват като основа на строящата се духовна църква (тя се намира на брега на Мурмаж, приток на река Трубеж, която се влива в езерото Плещеево южно от Борисоглебския манастир). Синият камък беше качен на голяма шейна и пренесен през леда на езерото Плещеево. Но ледът не издържа на огромното тегло, напука се и камъкът потъна на дълбочина 2 аршина (1,4 метра). (Бердников погрешно пише за 2 сажена, т.е. 4,3 метра.)
След 70 години Синият камък отново е пренесен на брега на езерото, при това на север от предишното си местоположение. Дискусията за причините за това явление се води във вестник "Владимирские губернские ведомости" и завършва със заключението, че камъкът е изстискан от пролетни хълмове, ураганни ветрове и движение на лед [4] [5] .
Днес Синият камък по неясни геоложки причини отива в земята. Преди 40 години той стърчеше на повърхността почти колкото човешки ръст, а сега ръстът му е по-малък от коляното.
През XIXвек, сензационната история със Синия камък поражда легенда. В народното съзнание камъкът се свързва с Александровския хълм, стоящ недалеч от сегашното му местоположение, на който някога са се провеждали игри с куклата Ярила. Според легендата камъкът е бил хвърлен от планината с личен указ на цар Василий Шуйски. Този сюжет, очевидно, е плод на народното въображение, тъй като не намира потвърждение в исторически документи. Въпреки това една ненадеждна легенда за Александър Хил и Василий Шуйски постоянно се възпроизвежда от различни туристически пътеводители [6]
Синият камък е много популярен и сред днешните нео-езичници (родноверци). Те носят дарове на камъка, организират ритуали до него по време на различни езически празници, включително по време на празника Купала [7] .
Подобно на много други паметници на културата, Синият камък се е превърнал в полигон за привържениците на различни видове нетрадиционни мистични учения, които изследват неговата „аура“ и установяват „контакти с духове“. [неуточнен източник 789 дни]
Вярата в свещените камъни присъства в религиозните вярвания на различни народи. Те все още са почитани в традиционните култури (например в Алтай).
Синият камък на езерото Плещеево е едно от доказателствата за съществуването на такива вярвания сред източните славяни и финландското племе меря, което преди е живяло тук.
В района на Переслав имаше много такива камъни: Елковият камък и Петлият камък на река Нерл-Волжская, легендарната каменна жена на Берендеевското блато.
И накрая, друг син камък, намерен от Иван Борисович Пуришев по време на земни работи [9], сега лежи на Червения площад на Переславския Кремъл близо до Преображенската катедрала.
За широко разпространения култ към "сините камъни"Свидетелстват и проучванията на финландския етнограф Аря Алквист, който през 1995 г. регистрира шест "сини камъка" в района на Переславъл, в допълнение към камъка край езерото. Плещеево:
- Син камък в низината край село Скоморохово
- Син камък - гора, блато близо до село Релински
- Син камък - на 3 километра от село Деревково
- Син камък - близо до село Городище (близо до село Глебовское)
- Син камък край пътя край село Романово
- Син камък на малък хълм в края на гората Строга отвъд река Кубр
Алквист предполага, че името „синьо“ за култовите камъни на мерианите е свързано с името на Укко, върховното божество на гръмотевица от фино-карелската митология, което има прозвището „Син нос“(Sinivitta), който в митовете често се появява в сини дрехи [10] .
Почитането на вдлъбнатини под формата на "следи" и "купи", често срещани върху сини камъни, е свързано с древния култ към зооморфни и антропоморфни предци. Например, според В. А. Буров, тези вдлъбнатини представляват входа на пещерата на „майката планина“, а самият камък действа като вместилище за души - членове на определен вид. Подобна интерпретация е предложена по аналогия между вярванията за култовите камъни в меряно-българските вярвания и представите на други фино-угорски народи (в частност манси) за „земята на мъртвите“, пътят към която минава през дупка в скалата с вода [10] .